祷告：主耶稣，我们在天上的父，您如何荣耀您的人身，就如何使我们重生，每个人的重生都是您荣耀人身的一个形像，因为真正与来自地狱的邪恶与虚假进行争战的，是主，而不是我们人，我们只是允许自己去经历、体验这个过程。我们世人不仅有大量遗传的邪恶，而且在成长的过程中也实际犯下许多邪恶，这使得我们改造、重生的过程注定漫长而艰难，贯穿我们整个一生。求主不要放弃我们，使我们在这条路上坚持到底，阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-重生4
人的重生是主荣耀的一个形像，也就是说，主如何将祂的人身变成神性，就如何使祂所重生的人变得属灵(3043, 3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688, 10057, 10076节)。
3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表示属于属世人的自由。 “仆人”是指属世人，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”在最近似或最直接相关的意义上是指如果对真理的情感不分离，他就没有任何义务了。显然，这些话暗指属于属世人的自由，因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归于属世人。这些话在历史意义上的确还有其它含义，但在内义上的含义就是这样。
自由归于属世人，不怎么归于理性人，因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这良善，并因此与通过理性人流入的天上自由结合，属世人被留在自由中。因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就决不能与理性人结合。这就是人的情况，主通过自由改造人。
就主而言，当主将其理性中的真理变成神性，也就是将神性真理附在理性的神性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以通常的方式将祂的人身变成神性。通常的方式就是当人正在被改造和重生时发生在他身上的方式。因此，人的改造和重生本身就是（主荣耀的）一种形像。一个人也通过改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他越被改造，似乎就越拥有神性在里面。但不同之处在于，主凭自己的能力把自己变成神性，而人凭自己的能力做不了任何事，哪怕最小的事，只能靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只是生命的接受者，而主在两个本质上（即神性本质和人身本质）都是生命本身。
3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见（尽管是远远地看见）主荣耀的过程。
3212.“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表示一个新状态。“得了安慰”是指一个新状态，因为安慰的状态是一个新的状态。它继前一个状态而来，这一点由“他母亲去世后”来表示。这个新状态是理性层的荣耀状态；正如理性层在良善方面早已得了荣耀，现在理性层在真理方面也得了荣耀。当理性层在良善和真理方面都变成神性时，它就得了荣耀。
至于主在人身方面变成新的，也就是得了荣耀，或也可说，变成神性；凡沉浸于世俗和肉体之爱的人都决不会明白，因而决不相信。像这样的人完全不知道属灵之物或属天之物是什么，甚至不想知道。然而，凡没有沉浸于世俗和肉体之爱的人都能感知到这一点，因为他相信主与父为一，一切神圣之物都从祂发出；因此，祂甚至在人身方面也是神性。凡相信这一点的人都会以自己的方式感知到它。
从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主之荣耀的一个形像。当人正在重生时，他正变得和以前完全不同，并正在变新。因此，一旦重生，他就被描述为重生和新造。那时，虽然他还是那张脸，还是那样说话，但他的心智却不同了。一旦他重生，他的心智就向天堂开放；对主之爱和对邻之仁，连同信一起住在天堂。正是心智使得他成为一个不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，不能在他的身体里面被感知到，因为身体只是他灵的覆盖物。当他脱去这覆盖物时，他的灵就会显现；事实上，如果他重生了，他的灵就以完全不同的形式显现。在这种情况下，它是具有无法描述的美丽的爱和仁的可见形式；该形式取代了先前的形式，先前的形式是具有无法描述的丑陋的仇恨和残忍的形式。由此清楚可知，一个重生的人，或一个再生或新造的人是什么样，即：他是一个与以前完全不同的新人。
从该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，并且从神性之爱本身变成神性，因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许用灵眼，而不是肉眼看到祂时，祂形式的性质便向他们显明；也就是说，当时祂的脸面明亮如日头（马太福音17:2）。这就是祂的神性人身，这一点从那时“有响声从云彩里出来说，这是我的爱子”（马太福音17:5）清楚看出来。“子”是神性人身。
3296.“大的必服侍小的”表示有一段时间，真理之良善必处于劣势。“大的”是指良善；“服侍”是指处于劣势；“小的”是指真理。这个问题从后面通过以扫和雅各来描述它的经文可以看出来。“以扫”代表良善，“雅各”代表真理。关于优先权和统治权的冲突或争战是存在的，这一点在内义上由雅各窃取以扫的长子名分和祝福来描述。然而，这种情况只持续了一段时间，这一事实从以撒关于以扫的预言明显看出来：
你必靠着你的剑生活，又必服侍你的兄弟；到你掌权的时候，你必从你颈项上折断他的轭。（创世记27:40）
很明显，这些话，即“两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立；这民必强于那民，大的必服侍小的”拥有一个内义；没有这内义，没有人能知道它们表示什么。它们表示前面所阐述的那些事，这一点从下文大量论述这个主题的地方清楚看出来。此外，读者很难相信这些话包含这种意义，除非他知道良善和真理是如何相互关联的，这一个是如何从那一个出生的，以及当人正在重生时，他的状态是如何改变的。内义上的主题的确是主，此处是主如何将祂的属世层变成神性。但代表意义上的主题是人的重生，因为人的重生就是主荣耀的一个形像；换句话说，一个人在重生中如同在一个形像中看到主如何荣耀祂的人身，或也可说，如何将它变成神性。事实上，祂怎样把祂的人身状态完全改变成神性状态，当祂使人重生时，就怎样完全改变此人的状态，因为主将他的旧人变成新人。
3490.在前几章，就是论述以撒和利百加的地方，内义上所论述的主题是理性，以及主如何在自己里面使其变成神性。而在本章，内义上所论述的主题则是属世层，以及主如何在自己里面使其变成神性。“以扫”是属世层的良善，“雅各”是属世层的真理。 因为主在世时在自己里面将其全部人性都变成了神性，无论内层人性，即理性，还是外层人性，即属世层，以及肉体层。祂是照着神序做这一切的，因此主也照着这神序而更新或重生人。这就是为何就代表意义而言，此处论述的主题也是人在其属世层方面的重生。在代表意义上，“以扫”是这属世层的良善，而“雅各”是这属世层的真理，然而，两者都是神性，因为重生之人所拥有的一切良善和真理都出自主。
4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表示它，即内在敬拜源于神性属灵层。“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像。事实上，主照着神序荣耀祂自己，也照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。创世记33章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的光照外，并不以其它任何方式与良善结合。这光照以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这光照以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中。“以色列”就代表属灵人。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属世界之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属世界之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵人就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于世界之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到光照的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，那些属灵的人。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的。之所以采用复数形式的“耶洛因”，是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”或“万神”的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”，也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
5688.“你们向我所说那最小的兄弟就是这位吗”表示在他们所有人之后出生的，这也是他们所十分清楚的。“最小的兄弟”是指在他们所有人之后出生的那位；“你们向我所说的”是指他们所感知到的。因为“说”表示所感知到的事，因而表示已十分清楚的事。便雅悯在此之所以被称为他们的“最小的兄弟”（事实上，他的确是），也就是在他们所有人之后出生的那位，或论出生最小的那位，是因为就灵义而言，“便雅悯”所代表的居间层同样是最后到来的。居间层在人里面是最后生的，因为当人在经历属灵的出生，也就是正在重生时，他的理性层，即内在人，首先被主重生，然后他的属世层重生，理性层是主用来使属世层重生的手段。由于居间层源于这两者，也就是说，既源于已经变得属灵或变新的理性层，也源于属世层，还由于居间层无法源于属世层，除非这属世层也变新，所以居间层只能在以后的阶段出生，并且仅在属世层重生的程度内出生。
在圣言中，关于雅各的儿子们所记载的一切事都是按着神的旨意发生的，以便能写下关于他们及其后代的圣言。这圣言要包含天上的事物在里面，并在至高意义上包含神性事物，这些儿子在实际生活中就代表这些事物。便雅悯也是这种情况，他是最后出生的，故代表内在与外在之间，也就是主在世时所拥有的属灵层的属天层，与也是主所拥有，并要使之变成神性的属世层之间的居间层。
关于约瑟和他兄弟所记载的一切在至高意义上代表主之人身的荣耀，也就是主如何在自己里面将这人身变成神性。这一切就是至内在意义上所代表的，因为就其至内在的意义而言，圣言是最为神圣的，还因为圣言的每一个细节都包含能进入天使智慧的东西在里面；因为众所周知，天使的智慧远远超越人的智慧，以致人几乎无法理解其丝毫。天使的幸福本身就在于圣言的一切细节皆与主有关，或说指向主；因为他们住在主里面。此外，主之人身的荣耀就是人重生的模式；这就是为何人的重生与主的荣耀同时呈现在圣言的内义中。人的重生及其相关的无数奥秘还进入天使的智慧，并照着天使将这些奥秘投入其功用，也就是关注人的改造而给他们带来幸福。
10076.正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善结合的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一个状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二个状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
对一个人来说，在第一个状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善结合时，他就进入第二个状态，在这个状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二个状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二个状态是何性质，即在这个状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二个状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己、爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一个状态下是何性质，在第二个状态下又是何性质。
从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。（约翰福音1:1，3，14）
“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。传递并感知从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
由于亚伦代表神性良善方面的主，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。（利未记21:10）
由此也明显可知，充满手是天堂里传递并接受从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和传递，以及在天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。（出埃及记32:28-29）
就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。（民数记14:24；申命记1:36）
民数记：
耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。（民数记32:11，12）
NJHD186.关于重生的进一步描述。人通过信之真理和照之的生活重生(1904, 2046, 9088, 9959, 10028节)。这就是主说这些话的意思：
人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活(10240节)。在圣言中，“水”表示信之真理(2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。属灵的洁净，也就是从邪恶与虚假中的洁净，通过信之真理实现(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。当人重生时，真理就被播种并植入良善，以便它们成为生命的一部分(880, 2189, 2675, 2697节)。真理在能被植入良善之前必是何性质(8725节)。在重生的过程中，真理被引入良善并与之结合；同样，良善被引入真理并与之结合(5365, 8516节)。这种相互的引入和结合是如何实现的(3155, 10067节)。当人意愿真理时，它就被植入良善，因为那时，它成了爱的对象(10367节)。 |
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