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《出埃及记》(9163—9182)

发布时间:2021-10-03  阅读:190次
 9163.“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。这从“死”和“折伤”的含义清楚可知:“死”是指灭绝和丧失;“折伤”是指伤害。在圣言中,“损处,经上或译损伤、裂口、破口等”“被打破”此处译为折伤)表示驱散,以及伤害,或被驱散,以及受到伤害。这层含义来源于灵界,在灵界,一切事物,无一例外,都照着接受来自主的神之真理的方式,因而照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起(参看8700, 8988节)。也正因如此,与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系;以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此,当作为一个整体的这些真理被打破时,它们与良善一起被驱散;但当它们被部分打破时,那里的真理就被驱散。因为当它们互相联系时,这一个靠那一个存在;但当它们被打破时,这一个便逐渐远离那一个。正因如此,在圣言中,“被打破(此处译为折伤)”表示驱散,“被分”也是如此(9093节),“被打破(此处译为折伤,经上或译为打碎、跌碎,打断、打折、折伤、毁坏、咬断等)”同样表示伤害。

也就是说,当整体被打破时,就表示驱散;当部分被打破时,则表示伤害,这从下列圣言经文明显看出来。以赛亚书:

他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。(以赛亚书8:15; 28:13)

绊跌”表示绊倒或被引诱作恶,因而从真理滑向虚假;“仆倒、跌碎”表示被驱散,在此表示作来一个整体被驱散。以西结书:

看哪!我反对埃及王法老,必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。(以西结书30:22)

“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识(6651, 6679, 6683, 6692节);“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量,因而驱散这些知识本身(4932节);“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤,进行抵抗的事物和那些已经受伤,不进行抵抗的事物。

路加福音:

经上记着,匠人所弃的石头已作了房角的头块石头;凡跌在那石头上的,必要跌碎;那石头倒在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。(路加福音20:17-18)

“石头”表示神性真理方面的主(6426节);“跌碎”因论及来自主的真理,故表示被驱散,从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上,也发生在真理上,并发生在那些否认主,拒绝接受来自主的真理之人当中,他们就是那些弃了石头的人。耶利米书:

使灾祸的日子临到他们,以加倍的毁坏毁坏他们。(耶利米书17:18)

加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。

以赛亚书:

我把自己安顿下来,直到早晨;祂像狮子咬断我一切的骨头,从白天到夜间,你要使我完结。(以赛亚书38:13)

耶利米哀歌:

祂使我的皮肉衰老,折断我的骨头。(耶利米哀歌3:4)

出埃及记:

应当在一个房子里吃,不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。(出埃及记12:46)

“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理,内层真理和良善止歇在这些真理之上,并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁,那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理,它们含有属内义的真理在自己里面,而内义上的真理就止歇在它们之上,如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理(参看3812, 6592, 8005节)。由此明显可知,约翰福音中关于主所说的话代表并表示什么: 

他们来到耶稣那里,见祂已经死了,就不打断祂的腿。这些事成了,为要应验圣经,祂的骨头一根也不可折断。(约翰福音19:33, 36)

原因在于,祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。

以赛亚书:

耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。(以赛亚书30:26)

耶利米书:

从先知到祭司,人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。(耶利米书6:13-14)

同一先知书:

因我百姓的损伤,我也受了损伤。我穿上黑衣。(耶利米书8:21)

大卫诗篇:

你使地震动;你已将它打碎;求你将它的裂口医好。(诗篇60:2)

撒迦利亚书:

我要在这地兴起一个牧人;他必不医治被打折的,也不牧养站着的。(撒迦利亚书11:16)

那鸿书:

你的损伤没有疤痕;你的伤痕极其严重。(那鸿书3:19)

在这些经文中,“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害,因而向教会所造成的伤害;“医治或医好”表示修正和恢复。下面的规定所表相同:

折脚折手的,不可近前来献神的食物。(利未记21:17, 19)

利未记

折伤的,不可在坛上献给耶和华。(利未记22:22)

因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中,“破口”也表示伤害:

你们看见大卫城的破口很多。(以赛亚书22:9)

阿摩司书:

到那日,我必扶起大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口。把那破坏的建立起来,建造它们像古日一样。(阿摩司书9:11)

“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会,因为在圣言的预言部分,“大卫”是指主(1888节)

9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知,“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时,是指移除。此处的情形如下:源于良善的真理在一个人里面掌权时,他最为相信的真理便在中间,接下来就是他不怎么信的真理,并且越不怎么信的,离中间就越远,最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分,不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂,而是向下弯,在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时,秩序就颠倒了;真理移到两边,形成外围或周边,而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此,参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除,是因为当虚假俘虏真理时,它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中,“被掳”或“被掳去”也表示这些事:

你的牧人要被风吞吃,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)

同一先知书:

摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。在末日,我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)

“被掳去的众子”是指真理,“众女”是指良善。路加福音:

他们要倒在剑刃之下,又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)

这论及时代的完结,也就是教会的末期。倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭,因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“他们要被掳到,并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节);那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会(参看2117, 3654节)。

9165.“没有人看见”表心智没有意识到它。这从“看见”的含义清楚可知,“看见”是指理解,以及拥有信(2325, 2807, 3863, 3869, 4403-4421, 5114, 5400节)。由于理解力是心智的眼睛,故“看见”也表示心智意识到;在此是指心智没有意识到,因为经上说“没有人看见”。

9166.“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。这从“起誓”和“他们二者”的含义清楚可知:“起誓”是指通过真理确认(参看2842, 3037, 3375节),因此“向耶和华所起的誓”表示通过来自圣言的真理如此行,因为耶和华的真理或神之真理在圣言中;“他们二者”是指每一个方面,因为就内义而言,“二者之间”并非表示两个人之间,而是表示每一个方面。“二”表示结合为一个整体的事物(1686, 3519, 5194, 8423节),因而表示构成这个整体的一切,或它的每一个方面。这些事物就是天上的天使对“二”的理解,他们如此理解的原因是:当天使讨论彼此不一致的两个真理时,下面就会出现两个灵人争论的场景。由于这些灵人是许多社群的臣民,所以这一个真理的每一个方面出现在这个灵人那里,那一个真理的每一个方面出现在那个灵人那里。天使由此发觉这两个真理如何能联结起来。我通过经历得以知道事情就是这样。正因如此,“二”也表示完全或完整之物(9103节)。

之所以允许以色列和犹太民族向耶和华起誓,是因为他们不是内在人,而是外在人;他们敬拜神的时候,是在一个外在层面,而非一个内在层面来敬拜的。这就是他们的性质(参看4281, 4293, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304, 8588, 8788, 8806节)。当对真理的确认降至脱离内在人的外在人时,它是通过起誓实现的;但当它经由内在人降至外在人时,则不是这样。因为在内在人中,真理出现在自己的光中,而在脱离内在人的外在人中,真理出现在黑暗中。这解释了为何住在至内在或第三层天堂的属天天使,因处于光的最高层级,所以甚至都不用推理来确认真理,更不用说对真理进行争论或推理了;他们只是简单地说是或不是。这是因为他们靠着从主那里所获得的一种能力而去感知并看见真理。

解释了为何主论到“誓”说:

你们又听见有吩咐古人的话,说,不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。只是我告诉你们:什么誓都不可起。不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城;又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变白或变黑。你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。(马太福音5:33-37)

这些话意味着,对神之真理的确认要来自圣言,而非来自人;当人是内在的,而非外在的时,这种确认就实现了。因为外在的人通过起誓确认真理,而内在的人通过推理来确认;那些甚至更内在的人根本不确认它们,只是简单说就是这样,或不是这样。那些外在的人被称为属世人;那些内在的人被称为属灵人;那些甚至更内在的人被称为属天人。后一种人,就是属天人能从主直觉地感知某事是不是真的(参看2708, 2715, 2718, 3246, 4448, 7877节)。由此明显可知主说“什么誓都不可起。你们的话,是,就说是;不是,就说不是”意味着什么。不过,必须解释一下为何祂还说:不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,也不可指着耶路撒冷起誓,又不可指着你的头起誓,你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。

“指着天起誓”表示通过神性真理,因而通过天上的主而如此行。天堂之所以为天堂,凭的不是天使本身,而是从主发出的神性真理,因而凭的是他们里面的主自己;因为正是天使里面的神性使得他们成为天堂天使,并被称为天堂天使。这解释了为何说天堂里的人“在主里面”,以及为何主是天堂的每一个事物中的全部,又为何天使是神之真理,因为他们是从主发出的神之真理的接受者。天堂凭那里主的神性而为天堂,并被称作天堂(参看552, 3038, 3700节);天使是神之真理(4295, 4402, 7268, 7873, 8301节);在圣言中,“一位天使或使者”表示主的某种事物(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。由于天堂是神性真理方面的主,故经上说“不可指着天起誓,因为天是神的宝座”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理(参看5313, 6397, 9039节)。

然而,不可指着地起誓”是指通过教会,因而通过那里的神性真理而如此行。正如天堂凭从主发出的神性真理而为主,教会也是如此,因为教会就是主在地上的天堂或国度。在圣言中,“地”是指教会(662, 1066, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4535, 4447, 5577, 8011, 8732节)。由于“地”是指教会,是天堂之下主的神性所在的地方,故经上说“不可指着地起誓,因为地是神的脚凳”。“脚凳”表示天堂之下的神之真理,就是字义上的圣言或诸如存在于字义中的真理;因为天堂中的神之真理,就是内义上的圣言就止歇并立于字义之上。大卫诗篇(诗篇99:5; 132:7)、以赛亚书(60:13)和耶利米哀歌(2:1)中的“脚”就表示诸如存在于字义中的真理。

指着耶路撒冷起誓”是指通过取自圣言的真理的教义而如此行,因为“耶路撒冷”在广义上是指教会(2117, 3654节);不过,当经上提到表示教会的“地”,接着又提到“耶路撒冷”时,“耶路撒冷”表示教会的教义,因而表示取自圣言的神之真理的教义。这就是为何它被称为“大君王(就是神)的城”,因为在圣言的内义中,“城”表示真理的教义(参看402, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)。

指着自己的头起誓”表示通过一个人信以为真理,并使之成为其信仰一部分的真理而如此行,因为这真理构成“他的头”,也是以赛亚书(15:2; 29:10)、以西结书(7:18; 13:18; 16:12; 29:18)、马太福音(6:17)等中的“头”所表示的。所以经上又说“你不能使一根头发变白或变黑”。“头发”表示属于外在人或属世人的真理(3301节),就是那些相信真理不是因为发觉它是真理,而是因为教会的教义如此教导的人所拥有的那种。由于他们并非从其它任何源头知道它,故经上说他们“不可指着头起誓,因为他们不能使一根头发变白或变黑”。“使一根头发变白”表示靠人自己的权威或人的自我而声称真理是真理;“使一根头发变黑”表示靠人自己的权威或人的自我声称虚假是虚假;因为“白”论及真理(3301, 3993, 4007, 5319节),因此“黑”论及虚假。

由此可见,“什么誓都不可起。不可指着天起誓,不可指着地起誓,也不可指着耶路撒冷起誓,又不可指着你的头起誓”是什么意思,即:不可用人自己的东西,而要用与人同在的主的东西来确认神之真理。因此,经上最后说“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者”。因为那些能靠主来感知并看见真理的人只会以这种方式来确认它,如至内在或第三层天堂天使的情形,他们被称为属天天使,如前所述。“若再多说,就是出于那恶者”的原因是,多说的话不是出于主,而是出于人的自我,因而出于邪恶,因为人的自我完全是邪恶(210, 215, 874, 875, 876, 987, 1023, 1044, 1047, 3812e; 4328, 5665, 8941, 8944节)。这一切再次表明主以哪种方式说话,也就是说,以这样一种方式说话:每一句话都包含一个内义,因为祂从神性说话。因此,祂说话既让天使受益,同时也让世人受益,因为天使照圣言的内义感知圣言。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物,拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知:“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善,无论外层的还是内层的时,是指查看这些是否进入良善(参看9155节),因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起(至于什么是在良善影响之下的结合,可参看9154节);“物主或主人”是指良善(9154节),因此,“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是,对一个属灵人来说,良善居首位,真理居第二位;居首位的是物主或主人。此外,与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列,正如一个家由它的主人来安排一样。

 

这解释了为何在圣言中,“主”表示神性良善的主,“神”、“王”和“主人或夫子”表示神性真理方面的主;如以下经文:

耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)

启示录:

羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。(启示录17:14)

又:

在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)

就神性真理而言,主被称为“神”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节);就神性真理而言,祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知,就神性良善而言,主被称为“主”,因为在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音:

你们称我为夫子,为主,你们说的不错,我本来是。我,你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)

此处主凭神性良善而被称为主,凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书:

你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;你们所渴望的立约使者,快要来到。(玛拉基书3:1)

这些话论及主的到来,祂凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。

这解释了为何在旧约,当人们祈求主时,经常“主耶和华”,以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节);又为何在新约,经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么:

一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)

“两个主”是指良善和邪恶,因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶;他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在,但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂,而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂,要么在地狱,不可能在这二者之中,也不可能在这二者之间。由此明显可知,在圣言中,“主或物主”表示什么。

9168.“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。这从“赔偿”的含义清楚可知。“赔偿”是指修正,以及恢复(9087, 9097节);因此,“不必赔偿”表示没有恢复,没有修正,因为没有造成伤害。

9169.“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。这从“偷”的含义清楚可知,“偷”是指夺走良善或真理(参看9125节),因而是指它们的丧失。

9170.“他就要赔偿物主”表恢复,以代替它。这从“赔偿”和“物主”的含义清楚可知:“赔偿”是指恢复(参看9087节);“物主或主人”是指良善(9167节)。因此,“他就要赔偿物主”表示将真理恢复为良善,以代替被夺走的东西。

9171.“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。这从“撕碎”的含义清楚可知,“撕碎”是指由邪恶所生的虚假造成的伤害,一个人不该为这伤害而受责备(参看4171, 5828节)。

9172.“他要带来当作证据”表确认这一点。这从“证据”的含义清楚可知,“证据”是指确认(参看4197节)。

9173.“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚,也就是说不会因造成了不该受责备的伤害而受惩罚。这从“撕碎”和“赔偿”的含义清楚可知:“撕碎”是指不该受责备的伤害,如刚才所述(9171节);“赔偿”是指惩罚(9102节),在此是指没有惩罚,因为经上说他“不必赔偿”。

9174“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。这从“借”的含义清楚可知,“借”是指从某个其它源头,而不是人的自我获得真理,因而是指来自一个不同支系的真理。“借”或“向别人要”之所以具有这种含义,是因为在灵界,向别人要或被别人赋予的良善唯独是属于聪明和智慧的良善。诚然,其它许多事物,甚至无数事物也会呈现;但它们是那些属于聪明和智慧的事物所产生的表象。由此明显可知,“借”表示被别人教导,因而从某个其它源头,而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。不过,有必要进一步解释一下这个问题。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时,就说他从自己获得真理。在这种情况下,他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时,只接纳那些服从并符合同一种良善的真理;因为将真理排列系列并联结起来的,是良善。良善就像一个人的灵魂,真理就像灵魂所穿上,并通过它们行动的事物。众所周知,人里面的每一个事物都从人的灵魂获得自己的生命;因此,信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的,不是这种良善,而是爱自己爱世界的良善,那么此人就不是一个人,而一个野兽。而且在来世,他在天堂之光中就看似一个野兽;尽管在他自己的光中,他看似一个人,而当天堂之光进入时,他自己的光就变为幽暗。然而,要记住,照着人之生命的良善排列真理的,是主。

当一个人被别人教导时,就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善,诚然,它们被储存在他记忆中的记忆知识当中;但它们不会变成他的,也就是说,不会成为其信仰的一部分,因为它们来源于一个不同的支系。这些真理就是本节和下一节所论述的主题。

在圣言中,当提到“借或借贷”和“借给或借出”时,所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导;如在马太福音:

有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。(马太福音5:42)

此处很明显,“求”并非表示求问,因为经上说“有求你的,就给他”;“借贷”也并非表示借贷;因为一个人若无论谁来求、谁来借,就都给他,就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话,所以“求”和“想借贷”,以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流,也就是关于良善和真理的认知或知识的交流。这种交流的性质是这样:天使出于仁爱的情感给予别人的越多,总体良善就越从天堂,也就是从主流入他(6478节)。因此,给那有求于他的天使不会丧失财物,而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时,这一点同样适用。不过,真正的仁爱在于给予善人;给予恶人所要求和渴望的,不是仁爱(8120节),正如大卫诗篇所说的这些话:

恶人借贷而不偿还;义人却施怜悯,并且给予。(诗篇37:21)

路加福音:

你们若借给人,指望从他收回,有什么可酬谢的呢?你们倒要爱仇敌,也要善待他们,借给人不指望偿还,你们的赏赐就必大了,你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)

此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善,因而交流天堂的良善;以及赋予世界的良善,然而赋予后者是为了前者的缘故,以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的;但当以回报为目的而交流良善时,仁爱的情感是不存在的(2373, 2400, 3816, 3956, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478, 8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌,也要善待他们”;但教导仇敌,以及通过适当的方法纠正他们,才是爱他们、善待他们(8121节)。

在摩西五经中,“借给”也表示仁爱的实施:

你若听从耶和华的声音,谨守祂的诫命,必借给许多人民,却不必去借贷。(申命记28:1, 12)

借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善,并出于这种丰富而交流它们;而“不去借贷”表示不需要其他人的良善,因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇:

施怜悯并借出的善人,在审判的时候必伸冤;因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)

施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇(37:21)和其它经文中。

9175.“所借的或折伤,或死”表对它所造成的伤害,或它的灭绝。这从“折伤”和“死”的含义清楚可知:“折伤”是指遭受伤害(参看9163节);“死”是指灭绝。

9176.“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。这从“物主”和“没有与它同在”的含义清楚可知:“物主”是指良善(参看9167节);“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。此处的情形从前面关于良善中的真理的说明(9154节)可以看出来,即:总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理,也就是从别人那里所获得的真理(9174节)。这些真理要么伴随自己的良善,要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时,激发他情感的真理;而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来,但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭这个世界的光,也就是属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解,因为就天上的事物而言,这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们,那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的;而幻觉和物质概念只会造成模糊,使事物笼罩在阴影中,而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来,只进入记忆,并作为记忆知识留在那里,在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。由此在某种程度上可以得知天使的智慧在于什么样的事物;因为天使不仅明白它们的性质,同时也明白关于它们的无数细节。因此,他们所明白的事物,世人甚至不知道它们存在,更不用说了解了。天使住在天堂之光中,而天堂之光含有无数事物在自己里面,因为天堂之光是从主发出的神性真理。

9177.“借的人必要赔偿”表恢复。这从“赔偿”的含义清楚可知,“赔偿”是指恢复(参看9087节)。

9178.“若物主与它同在,他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在,就不必恢复。这从“若物主与它同在”和“赔偿”的含义清楚可知:“若物主与它同在”是指如果真理之良善与它同在,如前所述(9176节);“赔偿”是指恢复,如刚才所述(9177节),因此“不必赔偿”表示不必恢复。

9179.“他若是雇工”表如果为了自我的利益。这从“雇工”的含义清楚可知,“雇工”是指为了自身利益或为了回报而行善的人(参看8002节),因而在抽象意义上是指自身利益或回报。

9180.“就要为雇价而来”表柔顺并服从。这从“为雇价而来”的含义清楚可知,“为雇价而来”是指使自己柔顺并服从。此处的情形是这样:有些人从圣言,或教会的教义,或其他任何人,甚至通过推断得出结论而从自己学习并吸收真理。但这些人如此行是为了利益,也就是为了获得重要地位或财富,要么是为了值得天堂。“为雇价而来”在内义上就表示这些人,也就是说,他们必须使自己柔顺并服从。就一个属教会的人而言,自身利益应占据末位,而不是占据首位。当自身利益占据末位时,它就是一个仆人;但它若占据首位,就是一个主人。首先关注自身利益的人是一个颠倒的人,在来世也表现为一个头在地狱的颠倒之人。而首先关注仁与信,因而关注主与邻舍的人则是一个直立的人,在来世表现为挺直站立,头在天堂。由此明显可知为了自身利益行善是什么意思;这良善必须使自己柔顺并服从,这些事由“他若是雇工,就要为雇价而来”来表示。

9181.出埃及记22:15, 16.人若劝诱没有订婚的处女,与她同寝,就必须聘她为妻。若她的父亲决不肯将女子给他,他就要按处女的聘礼,交出聘银来。

“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。“与她同寝”表非法结合。“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。“她的父亲决不肯将女子给他”表如果内层良善不允许结合。“他就要按处女的聘礼,交出聘银来”表取而代之的另一个同意的真理。

9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“(男)人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知:“劝诱”当论及一个男人和一个处女时,是指男人引诱处女与他结合;“(男)人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节);“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节),因而是指系教会的良善;“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法,以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法,其原因在天堂,其起源就是那里的秩序律法。在天堂,秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善,因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂,良善与真理的结合被称为天上的婚姻,该婚姻以世上的婚姻来代表,在圣言中,也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合,以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合,这种结合后来要么变得合法,要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合;而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。

非法结合不是出于对婚姻的情感,而是出于某种其它情感而作成的,如对美貌的情感,对金钱利益或个人地位的情感;要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的,因为这种结合是外在的,并非同时是内在的。然而,随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现;当两个人属一个心智时,这种合法结合就会实现。另一方面,当两个人不属一个心智时,那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。

当两个人处于相似的良善和真理时,合法的结合,也就是心智的结合就会实现;因为良善和真理构成一个人的生命:道德、文明的良善和真理构成外在人的生命,属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道,一个人的生命唯独来源于良善和真理;因为人所爱的一切都被称为良善,人所信的一切都称为真理。或也可说,人所意愿的一切都被称为良善,人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知,当丈夫处于真理,妻子处于相应的良善时,一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻,也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此,婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。

通过以上介绍,谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗;它代表第一次结合,就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合,就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间,内在人首先重生,然后外在人重生,因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。

由此明显可知,在圣言中,“订婚或许配”和“”,以及“新郎”和“新妇”表示什么;即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合;在论述主和教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,如在以下经文,耶利米书:

你年轻时的怜悯,订婚期间的爱情,那时你在旷野,在未曾耕种之地跟随我,我都记得。(耶利米书2:2)

这论及古教会,以及它被主建立;订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感;“你在旷野,在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理,并缺乏这良善时的一种渴望状态。

何西阿书:

当那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)

此处论述的是一个新教会的建立;与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节);“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节);“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节);“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量;“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节);“战争”是指争战本身,或属灵的争战(1664, 2686, 8273节),“打断”这些表示摧毁它们。

以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合;“”是指与人的自我结合;“公义”论及良善,“公平”论及真理(2235节);“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合;主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善,却渴望良善之人的爱,祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理,却渴慕真理之人的爱。由此明显可知,“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出,诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的;因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出,耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟,并地上的爬行物立约;而是与那些拥有信之良善和真理的人,因而与一个人里面的良善和真理立约;因此,这些事就隐藏在这段预言中。

玛拉基书:

犹大行事诡诈,因为他亵渎耶和华的圣洁,爱上侍奉外邦神的女子,聘她归己。(玛拉基书2:11)

聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合;“外邦神”是指虚假(44024544, 7873节)。

凡论述主与教会的地方,“新郎”表示良善,“新妇”表示真理,这一点可见于下列经文:

耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠,又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

启示录:

我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)

又:

有一位天使说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。(启示录21:9)

此处“新妇”表示教会。

马太福音:

耶稣对约翰的门徒说,新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)

那些持守教会的真理,接受良善的人被称为婚礼之子”,因为来自主的良善是“新郎”;“新郎和婚礼之子同在的时候,婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时,便处于一种极乐幸福的状态,因而与主同在;“新郎要离开他们,那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时,他们就处于一种不幸福的状态;这后一种状态就是教会的最后状态,而前一种状态是它的最初状态。

马太福音(25:1-12)中十个童女出去迎接的新郎所表相同;因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人;而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节);“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。

约翰福音:

约翰说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎,就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)

“新妇”表示构成教会信仰的真理;“新郎”表示构成教会之爱的良善,这二者都来自主;因此,它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰,“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知,这些经文(以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23)中的“喜乐”,以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么,即:天堂,以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。

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