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《出埃及记》(9296—9306)

发布时间:2021-10-16  阅读:174次
 

9296.“并在年底收集你从田间劳作所得时,要守收集节”表由于之后良善的植入,因而由于重生和从诅咒中完全释放而出于感恩之心的敬拜。这从“节”、“收集”、“年底”和“收集你从田间劳作所得时”的含义清楚可知:“节”是指敬拜主和感恩,如前所述(9286, 9287, 9294),因而是指出于感恩之心的敬拜;“收集”当论及真理在良善中的植入时,是指良善本身的植入;“年底”是指劳碌的结束;“收集你从田间劳作所得时”是指享受并使用已经被植入良善的一切事物。因为“劳作”不仅表示田间的出产,还表示葡萄园和橄榄园的出产,因而表示大地的出产;这从摩西五经中对这个节日的描述明显看出来:

你从禾场上和酒榨中收集以后,就要举行住棚节七日。耶和华你神在你一切的出产上,和你手里所办的一切事上必赐福与你。(申命记16:13, 15)

利未记:

又在七月十五日,你们收集了地的出产后,要守耶和华的节七日。(利未记23:39)

由于这节日表示由于良善的植入,因而由于从诅咒中完全释放而出于感恩之心敬拜主,所以有必要首先在此解释一下什么叫良善的植入。前面各处早已说明,人有两种生命官能,即理解力和意愿;理解力专门用来接受真理,意愿专门用来接受良善。因为在整个宇宙,无论天堂还是世界,一切事物都与两样事物有关,即真理和良善。由此也明显可知,这二者构成一个人的生命,信之真理和仁之良善则构成他的新生命,如果这二者没有被植入人,他就没有新生命。至于信之真理以哪种方式被播种并植入一个人,这在教会是众所周知的;只是尚不清楚仁之良善以哪种方式被植入。当一个人还是一个小孩子时,他从主接受良善,这良善就是纯真之良善,就是诸如小孩子所拥有的那种。这良善构成人里面新意愿的最初开端,并在接下来的年龄阶段,照着他在同龄人当中所过的纯真生活,以及生活中的举止得体和对父母、老师的顺从而发展。然而,它在那些后来让自己重生的人身上发展得更充分。主预见这一切,并照着他们随后的生活状态而作准备。因为主每时每刻都预见邪恶,提供良善;祂从此人成孕的那一刻起,甚至直到永恒都如此行。后来,当此人长大成人,开始自主思考时,他在何等程度上陶醉于爱自己爱世界的快乐,这新意愿,也就是一个新意愿的最初开端就在何等程度上被关闭;他在何等程度上没有陶醉于这些快乐,它就在何等程度上被打开,还被完善。

不过,接下来有必要说明,它如何通过真理的植入而得以完善。由纯真之良善所形成的这新意愿是主进入一个人,与他同住,激发他去意愿良善并出于意愿实行良善所经由的居所。这种流注照着一个人避免邪恶的程度而在他里面起作用。他通过该流注拥有知道、觉察、反思和理解真理和良善的能力。这些真理和良善出现在私人和公众生活的层面,他照着功用或服务的快乐而获得这种能力。此后,主经由这良善流入此人从教会的教义所知道的真理,然后从他的记忆中召唤出能服务于生活中的功用的那类真理,并将这些真理植入良善,从而完善良善。正因如此,与一个人同在的良善完全取决于他在生活中的功用或服务。如果这种功用或服务是为了邻舍的利益,也就是说,为了同胞、国家、教会、天堂的良善,为了主,那么这种良善就是仁之良善。但是,如果他在生活中的功用或服务仅仅是为了自我和世界,那么这些新意愿的最初开端就被关闭了。在它们下面会有一种意愿从爱自己爱世界的邪恶形成,一种理解力则由此从虚假形成。这后一种意愿上面是关闭的,下面是敞开的,也就是说,向天堂关闭,向世界敞开。由此明显可知真理是如何被植入良善并赋予它形式的;还明显可知当一个人处于良善时,他就与主同在天堂;因为如前所述,新的意愿,就是仁之良善所住的地方,就是主的居所,因而就是一个人里面的天堂。从它延伸出来的新理解力可以说是祂进出所经由的一个帐幕。

这类事,无论总体还是细节,就由这个节日来代表,就是地上出产的收集节,又被称为住棚节。事实就是这样,这一点从这个节日的设立明显看出来;对此,摩西五经如此记着说:

又在七月十五日,你们收集了地的出产后,要守耶和华的节七日。第一日为一个安息日,第八日也为一个安息日。第一日,你们要为自己拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的枝条,并激流中的柳枝,在耶和华你们的神面前欢乐七日。你们要住在棚里七日,所有本地的以色列人,都要住在棚里,好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候,曾使他们住在棚里。(利未记23:39-43)

申命记:

你从禾场上和酒榨中收集以后,就要举行住棚节七日。在这节期中,你和你儿女、仆婢,并住在你城门内的利未人,以及寄居的与孤儿寡妇,都要欢乐。你就要非常的欢乐。(申命记16:13-15)

当良善被主通过真理植入时的状态,因而当天堂与一个人同住时的状态由这个节日来代表,这一点从此处所提及的一切事物的内义明显看出来,即:“七月十五日”表示前一个状态的结束和一个新状态的开始(“第十五就具有这种含义参看8400节;第七也是,728, 6508, 8976, 9228);那时所收集的地的出产表示仁之良善(43, 55, 913, 983, 2846, 2847, 3146, 7690, 7692)。从禾场上和酒榨中具有相同的含义。因为五谷,就是禾场的产物是指真理之良善(5295, 5410);酒,就是酒榨的产物,是指源于良善的真理(6377);油,也是压榨的产物,是指系真理的一个源头的良善(886, 3728, 4582, 4638)。“第一日为一个安息日,第八日也为一个安息日”表示真理与良善的结合,以及良善与真理的相互结合,“安息日”表示结合在一起的真理和良善(参看8495, 8510, 8890, 8893, 9274);第八日之所以也被称为一个安息日,是因为第八表示一个新状态的开始(2044, 8400e)

他们在第一日所要拿的美好树上的果子表示欢乐和喜悦,因为良善被植入了,这就是为何接下来经上说在耶和华面前欢乐棕树上的枝子表示该良善的内在真理(8369)茂密树的枝条表示良善的外在真理,也就是记忆知识(2831, 8133)激流中的柳枝表示更为外在的真理,也就是身体感官的真理,属于身体感官所接受的印象。他们要在里面住七日的棚表示从主所获得并作为回报又献给主的爱之圣洁(参看414, 1102, 2145, 2152, 3312, 3391, 4391, 4599);它还表示合一的圣洁(参看8666)。本地的以色列人表示那些处于仁之良善的人,从抽象意义上说,是指该良善(3654, 4598, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 6426, 7957)。那时所有人的欢乐表示诸如那些处于从主所获得的良善之人所感受,因而诸如那些在天堂里的人所拥有的那种喜乐。因为一个处于从主所获得的仁之良善的人与主同在天堂。这些就是这个节日为之所设立的事。

9297.“你一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面”表主的不断显现和同在,因此祂的显现和同在也在信之真理中。这从“一年三次”、“见”、“男丁”和“面”的含义清楚可知:“一年三次”是指完整和延续之物(参看4495, 9198);“见”是指显现和同在(4198, 5975, 6893);“男丁”是指信之真理(2046, 7838);“面”当论及耶和华,也就是主时,是指神性之爱的神性良善,或怜悯(222, 223, 5585, 7599)。由于神性之爱的神性良善是耶和华自己,也就是主,所以朝见主耶和华的面和被主看见是一个意思。主的确是那看见一个人,使自己与他同在,并使得这个人看见祂的那一位;因此,人看见主不是凭自己,而是凭与他同在的主。

必须简要说明当如何理解主的不断显现和同在也在信之真理中。主与一个人的同在是在与此人同住的良善中,因为构成人生命的,是良善,而不是真理,除非这真理来自良善。正因如此,如前所述(9296),主在一个人那里的居所在纯真之良善中。因此,当一个人重生后,主不仅在良善中,还在来自良善的真理中与他同在;因为现在真理从良善获得生命,是良善的外在形式,并且良善的品质可通过它们而得到认识。这些真理构成此人新的理解力,而这新的理解力与他的新意愿构成一体。因为如前所述,一切事物皆与真理和良善有关,人的理解力致力于真理,而他的意愿致力于真理所来自的良善。由此明显可知,当如何理解这时主的显现和同在也在信之真理中。这些就是“一切男丁要一年三次朝见主耶和华的面”所表示的事。经上之所以说“男丁要朝见”,是因为“男丁”表示信之真理;经上之所以说“主耶和华的面”,是因为“耶和华”表示神性存在,“主”表示由那存在所产生的神性显现。因此,人类层面上的存在是良善,由此产生的显现是真理。

在教会,人们说,信来自主;但要知道,来自于主的,是植根于仁的信,而不是与仁分离之信。与仁分离之信源于人的自我,被称为“说服之信”(persuasive faith),下一章开头几节论述了这种信。一个人能知道他的信是来自主还是来自他自己;人若只是为了富有学问的名声,以便获得地位和财富,而不是为了过一种良善和有用的生活或生活中的良善和功用而受真理影响,就处于说服之信,这信来自他自己,而不是来自主。

信之真理既有理论上的,也有实践上的。人若为了实践上的真理来考虑理论上的真理,看到后者如何适应前者,并由此出于这二者的结合来看待一种良善和有用的生活,或生活中的良善和功用,为了这个目的的缘故而对这二者有一种情感,就拥有来自主的信。原因在于,有用的生活或生活的功用,也就是他的目的,就在于与他同住的良善;正是这种生活的功用赋予万物形式,而信之真理只是手段。情况就是这样,这一点从那些在来世的人很明显地看出来。在那里,所有人,无一例外,都被恢复到其良善的状态或其邪恶的状态,因而恢复到其生活的功用,也就是他们的目的,或他们爱之高于一切,因而已经成为其生活的实际快乐的东西。所有人都被恢复到这种状态。与这种功用或服务已经构成一体的真理或虚假则保留下来。除此之外,还会获得更多与这些真理或虚假结合,并赋予这种功用更大的坚固性和一定形状的真理或虚假。正因如此,灵人和天使都是其功用或服务的外在形式。恶灵则是恶用的形式;这些人在地狱。而善灵或天使是善用的形式;这些人都在天堂。这也解释了为何就在灵人出现的那一刻,就能知道他们的品质。从他们的脸和脸形的美丽就能知道他们的信之真理。从他们脸上赋予这真理以生命的爱之火,以及他们所发出的气场就能知道他们的良善本身,也就是他们的功用。由此再次明显可知什么叫在信之真理中的主的同在。

9298.“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。这从“献”、“祭牲”、“有酵之物”和“血”的含义清楚可知:“献”和“祭牲”是指对主的敬拜(参看922, 923, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936);“有酵之物”是指被歪曲的某种事物和邪恶所产生的虚假(2342, 7906, 8051, 8058);“血”是指源于良善的真理,因而教会的真理(4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877, 9127)。由此明显可知,“不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上”表示由教会的真理所产生的对主的敬拜决不能与邪恶所产生的虚假混在一起。至于何为邪恶所产生的虚假,何为非邪恶所产生的虚假,可参看前文(1679, 2408, 4729, 6359, 7272, 8298, 9258)

源于良善的真理,就是教会的真理,之所以决不能与邪恶所产生的虚假混在一起,是因为它们完全不一致。它们是对立面,这会造成冲突,结果,要么良善灭亡,要么邪恶逃跑;因为良善来自天堂,也就是从主经由天堂而来;邪恶来自地狱。诚然,真理存在于恶人身上,虚假也存在于善人身上;但与恶人同在的真理只要仅仅在记忆中,作为手段服务于邪恶,就不会与他们里面邪恶所产生的虚假混在一起。只要是这样,真理就没有生命。不过,如果真理被歪曲以至于支持邪恶,这也是由错误解读造成的,那么它们就会混在一起。这会导致对真理的亵渎。关于这种亵渎的性质,可参看前文(1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426, 3398, 3399, 3402, 4289, 4601, 6348, 6959, 6960, 6963, 6971, 8394, 8943, 9188)

不可和有酵之物一同献上,这一事实从以下关于连同祭物一同烧在坛上的素祭的律法明显看出来,摩西五经论到这条律法说:

凡献给耶和华的素祭都不可有酵;任何酵与蜜,你们都不可焚烧作献给耶和华的火祭。(利未记2:11)

由此明显可知,这条律法表示对真理的亵渎。这也解释了为何经上说祭牲的血,而不说祭牲”;因为“血”是指源于良善的真理。

9299.“也不可将我节上的脂肪留过夜到早晨”表并非源于人的自我,而是来自主的敬拜之良善总是新的。这从“留过夜”、“脂肪”或“脂油”和“早晨”的含义清楚可知:“留过夜”是指源于人的自我之物,在圣言中,“夜”表示邪恶和虚假(参看221, 709, 6000, 7776, 7851, 7870, 7947),因而表示人的自我,因为人类的自我无非是邪恶和虚假(210, 215, 694, 874-876, 987, 1023, 1044, 4318, 5660, 5786, 8480); “脂肪”或“脂油”是指爱之良善(353, 5943),在此是指存在于敬拜中的爱之良善,因为经上说“节上的脂肪”,“节(日)”表示敬拜(9286, 9287, 9294);“早晨”是指主和祂的到来,这从前面关于“早晨”的说明(2405, 2780, 5962, 8426, 8427, 8812)可以看出来;所以此处,就是论述并非源于自我的敬拜之良善的地方,早晨表示来自在主的这种良善总是新的。

9300.“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的,因为它们唯独来自主。这从“地里初熟之物”和“送到神的殿”的含义清楚可知。“地里初熟之物”是指教会的良善和真理都要唯独归于主,“初熟之物”表示这些(参看9223节),“地”表示教会(566, 1068);经上之所以说首先初熟之物”,是因为这真理必须是最为首要的;事实上,良善和真理都从主那里获得自己的生命,当它们被归于主时,就从主那里获得了生命。“送到神的殿”是指归于主,好叫它们成圣,“神的殿”是指主(参看3720节),一切圣物皆来自主(9229)。由此明显可知“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿”表示良善的一切真理和真理的一切良善都是神圣的,因为它们唯独来自主。

它们之所以被称为良善的真理真理的良善,是因为就一个正在重生的人,尤其一个已经重生的人而言,真理从良善发出,良善从真理发出。因为真理构成理解力的生命,良善构成意愿的生命。此外,对已经重生的人来说,理解力和意愿构成一个心智,互相交流;属于理解力的真理与属于意愿的良善交流,属于意愿的良善与属于理解力的真理交流。它们流入彼此,几乎无异于血液从心流入肺,再从肺流回心;然后从左心室流入动脉,再从这些动脉经由静脉流回心。由此可以对人里面良善与真理从他的理解力流入他的意愿,从他的意愿流入他的理解力的这种相互流动形成一个类似的概念。心与肺之所以尤其能使我们对信之真理和仁之良善在理解力和意愿中的这种相互作用形成一个概念,是因为肺对应于属信的真理,心对应于属爱的良善(3635, 3883-3896)。也正因如此,在圣言中,表示意愿的生命,“灵魂”(soul,这个词也表示呼吸,经上或译为性命,命等)表示信的生命(9050)

这两个器官之所以能帮助我们对属理解力的真理和属意愿的良善形成一种概念,是因为属信和爱的一切事物都伴随着由诸如一个人所知道的那类事物所形成的概念。没有由一个人所知道的事物和他能通过感官所感知到的事物形成的概念,他就没有思考的能力。一个人出于对应物思想信和爱的事物时,他甚至对它们也能进行正确的思考;因为对应物是属世真理,属灵真理反映在属世真理中,如同反映在一面镜子中。因此,关于属灵事物的思维观念在何等程度上不通过对应物形成,就在何等程度上要么由感官幻觉,要么由与这类事物不一致的事物,或荒唐的事物形成。一个人对属信和爱的事物所持的观念是何性质,这在来世是显而易见的,因为在来世,人们的观念能被清晰地感知到。

信之真理属于一个人的理解力,仁之良善属于他的意愿;这种说法在那些声称并确信以下观念的人看来,似乎是无稽之谈,即:信的事物仅仅是相信的问题,或说,对信的事物拥有一种信仰就是所必需的一切。这是因为属世人及其理解力并不明白这种性质的任何事,还因为信并非来自人自己,而且来自主。然而,这些人仍承认并相信,当一个人阅读圣言时,他就被真理光照,被良善激励;当被光照时,他便觉知什么是真理,什么不是真理。他们还将那些在发现来自圣言的真理方面胜过的人称为被光照的人。由此明显可知,那些被光照的人在自己里面看见并觉知某事是不是真理;那时在他们里面被光照的,是他们的理解力,而那时在他们里面被激励的,是他们的意愿。不过,如果光照他们的,是纯正的信之真理,激励他们的,是纯正的仁之良善,那么被光照的,就是内在人的理解力;被激励的,就是内在人的意愿。如果信之真理或仁之良善不是纯正的,情况就迥然不同了。

那些处于非纯正的真理和良善的人,甚至那些陷入虚假和邪恶的人,的确能赞同教会的真理;然而,他们没有看见并觉知它们是否真的是真理的那种内在能力。正因如此,大多数人会持守他们生在其中的教会的教义,并且仅仅是赞同它们而已。他们若从持守极端的异端信仰的父母出生,甚至会同意这些异端信仰,如苏西尼派和犹太教。由此明显可知,理解力被光照,是就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的,而不是就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的。就那些处于由良善所产生的对真理的情感之人而言的,内在人的理解力被光照,内在人的意愿被激励;而就那些处于由邪恶所产生的对真理的情感之人而言的,内在人的理解力没有被光照,内在人的意愿也没有被激励,因为他们是属世的男女。因此,他们坚持认为属世人没有能力理解信之事物。

那些处于由良善所产生的对真理的情感,因而系更内在或属灵的男女之人来说,理解力被信之真理光照,意愿被仁之良善激励;这一点从来世的这些人很明显地看出来。在来世,他们能理解信的一切事物,也能意愿仁的一切事物,他们自己也清楚地感知到这一切。因此,他们拥有无法描述的聪明和智慧;因为脱去肉体之后,他们享有在世上被光照的更内在的理解力,在世上被激励的更内在的意愿。但那时,他们无法察觉他们是如何被光照和激励的,因为在世期间,他们在肉体里面进行思考,其思维建立在诸如属于世界的那类事物之上。由此明显可知,信之真理构成理解力的生命,仁之良善构成意愿的生命;也就是说,理解力必须存在于信之事物中,而意愿必须存在于仁之事物中;或也可说,来自主的信和仁要流入这两种官能;这些照着这些官能的状态而被接受。因此,主在人里面的居所不在别的地方,只在这些官能里面。

从前面关于内在人和外在人的说明(6057, 9279)可进一步形成一种观念,即:内在人是照着天堂的形像被造的,而外在人是照着世界的形像被造的;内在人没有被打开的人从天堂的视角看不见任何事物;他们从世界的视角所看到的关于天堂的东西都是黑暗;结果,他们不可能对诸如属于信和仁的那类事物拥有任何属灵观念。也正因如此,他们甚至不可能明白何为基督良善,也就是何为仁爱;他们完全以为天堂的生命唯独在于他们称之为信之真理的真理;还以为天堂的生命能被赋予凡有信仰的信心之人,哪怕他们没有信之生命。

这些人在信之生命,也就是仁爱方面何等盲目,这一点从以下事实很明显地看出来:他们完全不理会主自己关于生活良善的成千上万次的教导;当阅读圣言时,他们立刻就将这些教导仍在信的背后,由此把它们向自己和他人隐藏起来。也正因如此,他们将属于良善,也就是仁爱,及其行为的一切都从教会的教义驱逐到低级教义中,他们称这些教义为道德神学,并视之为属世的,而非属灵的。而事实上,死后,仁之生命会保留下来,而信只有在与这种生命相一致的情况下才会保留下来;也就是说,关于信之真理的思维只有在有一个照它们行善的意愿存在的情况下才能保留下来。那些拥有从良善所产生的信仰之人能利用各种知识来证实事物,并由此强化他们的信仰(参看2454, 2568, 2588, 4156, 4293, 4760, 5201, 6047, 8629)

9301.“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这从“煮”、“山羊羔”和“奶”的含义清楚可知:“煮”是指结合(参看8496);“山羊羔”是指纯真之良善(3519, 4871);“奶”是指纯真之真理(2184, 3183),因此,母奶是指早期纯真的真理。由此明显可知,“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。这是天堂的奥秘,这条律法就源自这个奥秘;因为赐给以色列人的一切律法,一切典章和律例都包含天堂的奥秘,它们也对应于这些奥秘。不过,必须简要说明当如何理解这个奥秘,即:属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。属于前一种状态的纯真是婴幼儿的纯真;属于后一种状态的纯真是处于对主之爱的良善的成年人和老年人的纯真。婴幼儿的纯真是外在的,居于彻底的无知之中;但老年人的纯真是内在的,居于智慧之中。关于这二者的区别,可参看前文(2305, 2306, 3183, 3994, 4797)

居于智慧的纯真在于一个人知道、承认并相信,他凭自己根本不能理解任何事物,也不能意愿任何事物;因此,他不愿凭自己理解并意愿任何事物,只想靠主的能力而如此行;还在于,他认为凡他凭自己所理解的任何事都是虚假,并认为凡他凭自己所意愿的任何事都是邪恶。这种生命状态就是后一种状态的纯真的状态,所有在被称为纯真天堂的第三层天堂的天使都处于这种纯真状态。这就是为何他们充满智慧,因为他们所理解并意愿的一切皆来自主。但居于无知的纯真,就是诸如与婴幼儿同在的那种纯真,在于相信他们所知道并思考的一切,以及他们所意愿的一切都在他们自己里面,是他们的;因此,他们所说所行的一切皆来自他们自己。他们并不明白,这些都是幻觉。属于这种纯真的真理大部分建立在外在感官的幻觉之上;然而,随着一个人朝智慧发展,这些幻觉必须被驱散。从这简短的解释可以看出,属于后一种状态的纯真之良善绝不能与属于前一种状态的纯真之真理相结合。

9302.出埃及记23:20-30.看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在他面前谨慎,听从他的声音,不可惹他;他必不容忍你们的过犯;因为我的名在他中间。你若实在听从他的声音,照着我所说的一切去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的对手作对手。我的使者要走在你前面,领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去,我必将他们剪除。你不可跪拜他们的神,不可事奉他们,也不可按他们的行为去行,却要把它们尽行拆毁,完全打碎他们的柱子。你们要事奉耶和华你们的神,祂必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。你的地上必没有坠胎的、不生育的,我要满了你日子的数目。我必在你面前差遣我的惊骇,扰乱你所要到的众民,又要使你一切仇敌将颈项转向你。我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你多结果实,承受那地为业。

“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。“在路上保护你”表祂的天命和保护,以免受邪恶所产生的虚假的伤害。“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。“听从他的声音”表服从来自祂的诫命。“不可惹他”表通过邪恶所产生的虚假而背离祂。“他必不容忍你们的过犯”表因为这些虚假与源于良善的真理对立。“因为我的名在他中间”表一切爱之良善和信之真理皆来自祂。“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。“照着我所说的一切去行”表源于信和爱的一种服从。“我就向你的仇敌作仇敌”表主将避开邪恶所产生的一切虚假。“向你的对手作对手”表祂将避开产生虚假的一切邪恶。“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。“领你们到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去,我必将他们剪除”表当主保护教会不受邪恶和虚假的侵扰,并除去它们时。“你不可跪拜他们的神”表决不可敬拜邪恶所产生的虚假。“不可事奉他们”表也决不可服从它们。“也不可按他们的行为去行”表决不可追求生活的邪恶。“却要把它们尽行拆毁”表邪恶必完全被移走。“完全打碎他们的柱子”表这事必同样行在敬拜的虚假上。“你们要事奉耶和华你们的神”表唯独对主的敬拜。“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。“也必从你们中间除去疾病”表保护,免得歪曲真理,玷污良善。“你的地上必没有坠胎的、不生育的”表良善和真理将按自己的适当次序,以连续的过程发展。“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。“你所要到的”表由于主的同在。“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑,或移走它们不是仓促之间完成的。“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命。“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。“等到你多结果实”表照良善的增长。“承受那地为业”表直到处于良善,因而重生之时。

9303.“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知:“差遣”当论及主时,是指前往或发出(参看6831),在此是指使前往;使者是指前往或发出的人,因为在原文,使者(经上或译为天使)表示那被差遣的人。这就是这个词的起源,被差遣的人表示前往或发出的人,这从所引用的圣言经文(6831节)可以看出来。由此明显可知,耶和华的使者表示主的神性人身;这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善,也就是存在本身(3704);从父发出的,是从那神性良善发出的神性真理,因而是由那神性存在所产生的神性显现;这显现在此由使者来表示。在下列经文中也是如此:

祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书:

看哪,你们所寻求的主,必忽然来到祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)

到主的殿表示到祂的人身那里。主自己教导,这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)

教会声称,从被称为圣父、圣子、圣灵的这三者产生了神性合一,也被称为一位神;圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么,尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于,教会之人的观念基于三位,而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位,是因为他们将神性分成了三个位格,并赋予每一个以特定的功能。因此,尽管他们的确能声称神是一位,却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位,如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性,但不能思想有一位神;因为在他们的思想中,圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。神性合一就是通过协议,因而通过一致达成的统一;但一位神是完全和绝对的一位。

教会成员对一位神持有哪种观念或思维,这在来世是显而易见的,因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样,有三位神;然而,他们不敢说复数的gods),只能说单数的God)。此外,很少有人通过合一从三位中制造出一位;因为他们以一种方式思想圣父,以另一种方式思想圣子,又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西,也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世,所有人都通过信仰和思维,并爱和情感而结合或分离,所以那些出生在教会之外,并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说,他们信的不是一位神,而是三位神;那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神,因为他们想到的是整个宇宙,无穷无尽,因而想的是自然界;他们承认的是这个自然界,而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出时,被问及他们如何理解“发出”,他们回答说,“发出”是一个与合一有关的术语,并且它把这个谜包裹在自己里面。

但当他们对它的观念和思维被检查时,却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维,缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念,因为如前所述,天使的观念和思维基于一位,而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为(他们相信自己所认为的),有一位神,祂是主;祂的人身是外在形式的神性本身;来自祂的神圣发出是圣灵;因此,尽管有一个三位一体,但神性本质上是一。

关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里,一位天使以人的形式显现,但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分,这部分没有出现在人们眼前;他还有一个外在部分,这部分的确会出现;他还有属于其情感和思维的生命气场,该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630)。这三者构成一位天使。不过,天使是有限和受造的,而主是无限和非受造的;由于若不通过有限事物,没有人,甚至没有天使能对无限拥有任何概念,所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体;以及有一位神;祂是主,再无别神。另外,还可参看前面所提到的章节(9194, 9199节)关于这些问题的说明。

9304.“在路上保护你”表祂的天命和保护,以免受邪恶所产生的虚假的伤害。这从“保护”和“路”的含义清楚可知。“保护”当论及主时,是指天命,因为天命在于预备并预见,因而在于引向良善,还在于保护,免受邪恶的伤害;因为主提供良善,但预见邪恶(参看6489);祂因预见邪恶,故也保护人免受邪恶的伤害;否则,他无法被提供良善。“路”是指真理(627, 2333, 3477),在此也指虚假,因为经上说保护你。在真理上领路的人也会进行保护,免受虚假的伤害,因为虚假侵扰并攻击真理。之所以表示邪恶所产生的虚假,是因为进行侵扰和攻击的,是这种虚假,而不是非由邪恶所发生的虚假,就是诸如存在于那些处于良善之人身上的那种。关于这种虚假,以及邪恶所产生的虚假,可参看前文(2243, 2408, 2863, 4736, 4822, 6359, 7272, 7437, 7574, 7577, 8051, 8137, 8149, 8298, 8311, 8318e, 9258, 9298)

9305.“领你到我所预备的地方去”表照着生命和信仰的良善被祂引入天堂。这从“领到地方”和“预备”的含义清楚可知:“领到地方”,也就是领到迦南地,是指领到天堂,因为“迦南地”表示教会,也表示天堂(参看1607, 3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 5136, 6156),领以色列人到迦南地,就代表领忠信之人到天堂;“预备”当论及“迦南地”所表示的天堂时,是指出于怜悯将它赐给那些处于生命和信仰的良善之人,因为天堂可以说是为他们预备的,如在下列经文:

于是王要向那右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34)

马可福音:

只是坐在我的右手边和左手边,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:40)

约翰福音:

我去原是为你们预备地方去;我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我自己那里去;我在哪里,叫你们也在那里。(约翰福音14:2, 3)

预备天国表示预备那些将要被领进天堂的人;因为天堂照着他们预备的程度,也就是照着他们对良善的接受而赐予。事实上,天堂存在于一个人里面,一个人在天堂所拥有的地方取决于他所处的生命和信仰的状态。因为在那里,地方对应于生活的状态,因此,地方也照着生命的状态而出现在来世,并且本身就是状态(2625, 2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381)

9306.“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。这从“在面前谨慎”的含义清楚可知,“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时,是指害怕,唯恐祂由于邪恶而发怒,或由于过犯而被惹动,如下文所述。害怕这些事就是神圣的敬畏,关于这种敬畏,可参看前文(2826, 3718, 3719, 5459, 5534, 7280, 7788, 8816, 8925)。经上之所以说在他面前谨慎,是因为表示构成一个人生命的内层事物,因而表示他的思维和情感,尤其他的信和爱。原因在于,脸是照着人之内层的形像而成形的,好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人;因而那些属于灵界的事物能在自然界变得可见,从而对一个人的邻舍产生影响。众所周知,脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式,或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸,尤其是天使的脸就是这样(参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4326, 4796-4799, 5102, 5695, 6604, 8248-8250)。所以在原文,“脸”是一个通用术语,用来描述存在并显现于一个人里面的情感,如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良,以及无情、愤怒或报复。正因如此,在原文,当这个词与另一个词搭配时,它表示“在旁边”、“和”(with)、“在前面”、“在面前”、“为了”,以及“反对”,因而表示凡在此人自己里面,来自他自己、为了他自己或反对他自己的东西;因为如前所述,“脸”就是一个人真实的自己,或存在于一个人里面并显现出来的东西。

由此可知,耶和华的面使者的面表示什么,此处使者是指就其神性人身而言的主,即:神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理;因为这些就住在耶和华或主里面,它们来自祂,其实就是祂自己(222, 223, 5585)。由此明显可知,在以下祝福中,耶和华的脸表示什么:

愿耶和华使祂的脸光照你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)

诗篇:

愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们。(诗篇67:1)

类似情况可见于诗篇(80:3, 7, 19; 119:135)、但以理书(9:17)和其它地方。

正因如此,在以赛亚书,主的神性人身被称为耶和华面前的使者

我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯,照祂丰盛的怜悯赏赐他们;于是,祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:7-9)

主的神性人身之所以被称为耶和华面前的使者”,是因为神性人身就是脸上,也就是外在形式上的神性本身,主在约翰福音也教导了这一点:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7-11)

耶和华(或主)的脸也表示怒气、报复、惩罚和灾祸,因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念,以为灾祸,尤其惩罚的灾祸也来自祂。由于这个原因,根据这个普遍观念,以及表象,怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华或主;而事实上,它们并非来源于主,而是来源于人、关于这个主题,可参看前文(1861, 2447, 5798, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7877, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282, 8483, 8632, 8875, 9128)。这就是此处 你们要在他面前谨慎,不可惹他;他必不容忍你们的过犯的含义。这种含义也出现在下列经文中:

凡吃什么血的,我必向那吃血的人变脸,把他从百姓中间剪除。(利未记17:10)

耶利米书:

我向这城变脸,降祸不降福。(耶利米书21:10)

诗篇:

耶和华向行恶的人变脸,要从世上除灭对他们的记念。(诗篇34:16)

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