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《出埃及记》(9326—9339)

发布时间:2021-10-16  阅读:153次
 9326.“我要满了你日子的数目”表直到一个完全的状态。这从“日子”和“满了数目”的含义清楚可知:“日子”是指生命的状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 5672, 5962, 6110, 7680, 8426),在此是指新生命或属灵生命,也就是一个已重生之人的生命的状态;“满了数目”是指持续到完全。直到一个完全的状态,意思是直到此人已经重生。真理和良善将按自己的适当次序以连续过程发展,直到这种完全,由这句话来表示:“地上必没有坠胎的、不生育的”,如刚才所述(9325)

9327.“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。这从“惊骇”和“以色列人”的含义清楚可知:“惊骇”是指那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人所感到的惊恐;惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善,也就是源自良善的真理之人(参看5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5820, 5833, 7957, 8234, 8805)。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假(参看1413, 1437, 1607, 1573, 1574, 1868, 4517, 6306, 8065, 8317)。正因如此,“我必在你面前差遣我的惊骇”表示那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。

此处的情形是这样:在灵界,一切能力皆来自源于良善的真理,因而来自从主发出的真理,或说由这些真理来提供。这一点从以下事实变得显而易见:主通过来自祂的真理将天堂的一切事物,地狱的一切事物,以及世上的一切事物都安排得井然有序。因为从主发出的神性真理就是实际的手段,一切事物皆通过这一手段而得以存在,一切事物也通过这一手段而得以持续存在。这一事实对那些唯独在物质层面进行思考的人来说,是无法理解的,如那些将万物的起源和持续存在都归因于自然界的人。这些人对真理没有任何概念,只是认为真理没有任何能力,因为它们仅仅是思维的对象,而思维在他们看来,不是一种本质实体,更不是什么实质性的东西;尽管他们知道思维支配整个身体,并使它的各个部位完全它自己的品质活动。他们也没有看到,宇宙万物无不与源自良善的真理有关。至于真理拥有所有能力,是至高无上的绝对本质实体,可参看前文(8200)。由此明显可知,天使从主所发出的神之真理中获得能力,并由此被称为大能者。至于源自良善的真理,也就是来自主的真理的性质,这从前面(4932-4935)所记载的关于对应于这种真理的膀臂的经历可以看出来。

既然一切能力都属于真理,或说真理拥有一切能力,那么可知,邪恶所产生的虚假没有任何能力,因为这虚假就是源于良善的真理的一种缺失,因而是能力的一种缺失。因此,地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假,故完全没有任何能力。正因如此,单单一位天使就能赶走、扔掉和驱散他们当中成千上万的人,就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”(创世记35:5; 约伯记13:21)。在以西结书:

我要将我的惊骇放在活人之地;他必被放在未受割礼的人中间,法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。(以西结书32:32)

摩西五经:

我的律例你们若弃绝,我的典章你们的灵魂若憎恶,以致你们不遵行我一切的诫命,我就打发惊惶进他们的心,飘荡落叶的响声,要追赶他们;他们必逃跑,像人逃避剑。无人追赶,他们却要跌倒。(利未记26:15, 36)

这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历,因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说,飘荡落叶的响声,要追赶他们;他们必逃跑,像人逃避剑,是因为表示真理(885)表示与邪恶所产生的虚假争战的真理(2799, 6353, 8294)。这些人完全没有对抗真理的任何能力,这一点由“无人追赶,他们却要跌倒”来表示。

9328.“扰乱众民”表一切虚假的惊惶。这从“扰乱”和“民”的含义清楚可知:“扰乱”是指惊惶,如下文所述;“民”是指那些处于真理的人,因而抽象来说,是指真理,在反面意义上是指虚假(1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 6232)扰乱表示惊惶的原因是,那些惊惶的人在内心和思想上陷入如此的混乱,以致他们发了疯,并自愿冲进毁灭之中。这种惊惶就由扰乱来表示,这一点明显可见于撒迦利亚书:

那日,与耶路撒冷争战的人当中必有来自耶和华的大扰乱。他们各人必都揪住同伴的手,他的手必举起攻击同伴的手。(撒迦利亚书14: 12, 13)

与耶路撒冷争战表示与教会争战,因而与构成教会的信之真理和良善争战;大扰乱表示惊惶,直至疯狂,这是显而易见的。摩西五经:

耶和华你神必将列族交在你面前,大大地扰乱他们,直到他们灭绝了。(申命记7:23)

大大地扰乱表示这种惊惶。

9329.“你所要到的”表由于主的同在。这从“到”某人那里的含义清楚可知,“到”某人那里是指同在(参看5934, 6063, 6089, 7498, 7631)。之所以表示主的同在,是因为所论述的主题是反对邪恶和虚假的真理的能力;一切真理及其能力皆来自主。此外,这些话所论及的“以色列人”表示从主所获得的真理,也就是属灵真理(5414, 5879, 5951, 7957, 8234, 8805)

9330.“又要使你一切仇敌将颈项转向你”表虚假的逃跑和诅咒。这从“仇敌”和“将颈项转向”的含义清楚可知:“仇敌”是指邪恶所产生的虚假(参看9313, 9314);“将颈项转向”是指逃跑。它之所以也表示诅咒,是因为当那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人由于源自良善的真理而逃跑时,他们就将自己扔进地狱,也就是扔进诅咒之中。

此处的情形是这样:在来世,那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人首先与那些处于源自良善的真理之人争战。他们被允许争战,是为了从中得到好处。从中得到的好处就是,通过这种经历,那些处于源自良善的真理之人在反对虚假的真理上变得更强大,而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则在虚假上变得更强大,从而导致自己的毁灭。因为在来世,虚假会从那些处于源自良善的真理之人那里被拿走,而真理则从那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人那里被拿走。就这样,那些处于源自良善的真理之人被提升天堂,而那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人则沉入地狱。他们在地狱的时候,会由于天使从主那里所拥有的源自良善的真理而感到惊恐、惊惶。

这样一种状态等待着那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人,以及那些处于源自良善的真理之人,主在这些经文中教导了这一事实:

凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(马太福音13:12)

路加福音:

夺过他这一锭来,给那有十锭的。他们说,主啊,他已经有十锭了。我告诉你们:凡有的,还要加给他;没有的,连他所有的也要从他夺去。(路加福音19:24-26)

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知,“黄蜂”是指刺痛并致死,因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人;恐惧论及那些沉浸于虚假的人;关于前者的惊恐,可参看前文(9327)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧,是因为大黄蜂是带翅膀的生物,身上有刺,它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上,生物无论大小,都表示诸如构成人类情感,也就是与意愿有关的那类事物;或者它们表示诸如构成人类思维,也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物,无一例外,都要么与他的意愿有关,要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在,因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感,因而表示良善或邪恶,因为这些属于情感;而飞行的生物,包括带翅膀的昆虫,在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物,因而表示真理或虚假,因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶(参看9280节);爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶(746, 909, 994节);飞行生物表示真理或虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节);因此,带翅膀的昆虫表示同样的事物,不过,这些事物存在于人类心智的最外层。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害,有些虚假会造成轻微伤害,有些虚假会造成严重伤害,还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上,一切有害或致命的虚假都来源于邪恶;因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外,在来世,当这类虚假以一种可见的形式来呈现时,它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物;这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记:

耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间,直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)

圣言处处提到各种昆虫,凡提到它们的地方,它们都表示在人心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉,来源于肉体的各种快感和欲望,它们通过诱惑和外表迷惑人,使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441);同样由埃及的蝗虫来表示(7643);埃及的青蛙则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384);埃及的虱子表示同一类的邪恶(7419)表示吞灭和折磨人的虚假(8481)

下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书:

到那日,耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来,都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)

此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。埃及河流尽头的苍蝇是指人类心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假(7441)亚述地的蜂子表示败坏心智推理的虚假,因为亚述表示推理(1186)荒凉的河流是指处处掌权的虚假;岩石缝是指处于模糊状态的信之真理,因为它们远离了天堂之光(参看8581e)灌木丛是指类似但新发展的真理(2682)

阿摩司书:

我以疫病、霉烂击打你们,你们许多的园子和葡萄园,你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)

约珥书:

剪虫剩下的,蝗虫来吞吃;蝗虫剩下的,蝻子来吞吃;蝻子剩下的,蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪,醒来吧;一切好喝醉的人哪,要哀号,因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)

同一先知书:

禾场必满了洁净的五谷;榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)

此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层,也就是外在感官层中的虚假和邪恶,这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来,因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于蝗虫蚂蚱表示什么,可参看前文(7643节);被这些昆虫毁掉的园子葡萄园无花果树橄榄树酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理,这在解释它们的时候常有说明。

诗篇:

他使青蛙爬上他们的地,爬进他们王的内室。他一说话,苍蝇就成群飞来,并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)

这论及埃及。至于埃及的青蛙表示什么,可参看前文(参看7351, 7352, 7384);“虱子”表示什么(7419)。摩西五经:

你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,也不得收集,因为虫子把它吃了。(申命记28:39)

虫子表示总体上所有这种虚假和邪恶。

以赛亚书:

不要怕人的辱骂,也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们,像吃衣服一样;虫子必吃他们,像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)

蛀虫表示在人心智最外层中的真理;虫子表示那里的邪恶;因为蛀虫所要吃的衣服表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212)虫子所要吃的羊毛表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善,这从许多经文,以及的含义明显看出来:羊毛所出自的是指仁之 良善(参看4169)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么,是何性质,可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216)

9332.“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。这从“撵出去”和“希未人、迦南人、赫人”的含义清楚可知。“撵出去”是指逃跑,因而是指逃跑本身;“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假:“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假(6860)迦南人是指由相当严重的邪恶所产生的虚假(4818, 8054);“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假(2913, 6858)。关于迦南地的各个民族,即他们表示整体上的一切邪恶和虚假,可参看9327节所引用的章节。

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑,或移走它们,就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假,不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知:“撵出去”是指逃跑,因为在来世,那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的,而是自动逃跑的(也表示移走,可参看下文);“一年之内”是指仓促之间,因为经上在下文说:“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”,意思是照秩序逐渐移走。

当论及邪恶和虚假时,“撵出去”之所以表示移走,是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的,而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假,或他的罪得赦免是怎么回事的人,都以为当说罪被赦免时,它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次,导致人们如此思想。结果,许多人的头脑被一种错误观念占据,即:他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是,这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道,没有人从罪中洁净;相反,当人们具有这种性质,即他们能被保持在良善和真理中时,他们被主从罪中阻止;当他们已经重生时,就能被保持在良善和真理中;因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事,都被添加到他的生命中,并构成他的生命。这些事物无法被根除,只能被移走;当它们被移走时,此人就觉得自己似乎没有罪了,因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014)。当圣言说,一个人从罪中洁净,以及成为公义时,它是照表象说的;根据表象,人凭自己思考并实行良善和真理;而事实上,他不是凭自己,而是靠主的帮助而如此行;如在以赛亚书:

你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)

类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切,也就是他们所思所愿、所言所行的任何事,甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世,就连最细微的细节也不会缺失(2474)。这时,那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶,被保持在良善中,从而被提入天堂。然而,那些在世上没有过一种信与仁的生活,而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱,因为他们无法摆脱邪恶,被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时,它表示移走。在这一节和下一节,这种移走就是内义上所论述的主题;它的奥秘会在那里被揭示。

9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命,也就是说,如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会,无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人;因为教会存在于人里面,并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会(参看9325节);也表示具体的教会,或一个已经重生的人(82, 620, 636, 913, 1411, 1733, 2117, 2118e, 2571, 3368, 3379)。在玛拉基书,一个重生之人也被称为“地”:

众民族必称你们为有福的,因你们必成为喜乐之地!(玛拉基书3:12)

“荒凉”是指一种缺乏,和极少的属灵生命;因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时,表示真理和良善的一种缺乏,因而也表示属灵生命的一种缺乏;因为属灵生命就是由这些提供的。

至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走,就会有一种缺乏和极少的属灵生命,情况是这样:当一个人正通过属灵真理和良善的植入,同时通过虚假和邪恶的移走而重生时,他的重生不是仓促之间,而是缓慢进行的。原因在于,此人从小所思想、意图,或所做的一切事都被添加到他的生命中,并构成这生命。它们也已经结成一个网,这个网具有这样的性质:没有一样东西能被拿走,除非同时拿走全部,或说,一样也不能移动,除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像,一个善人就是一个天堂的形像;而且,与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起,而此人就是地狱社群的一部分;而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起,而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知,与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位,只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走;因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成,这个人就会昏过去;因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱,夺走他的生命。

人的重生,或天堂生命的植入从他年幼时就开始了,然后一直持续到他在世生命的最后阶段,并且世上的生命结束之后,他的完善会持续到永远(参看2679, 3203, 3584, 3665, 3690, 3701, 4377, 4551, 4552, 5126, 6751, 9103, 9296, 9297;尤其5122, 5398, 5912, 9258)。而且(这是一个奥秘),过着一种良善生活的人在来世会经历完善,这一点从前面关于小孩子(2289-2309),以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604)的说明可以看出来。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知:“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时,是指一种涌入;“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感,无论良善的还是邪恶的(参看9280);因此,野兽表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外,这些情感在来世也以野兽来表现,如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者,它们就像野兽,因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假,他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱,或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678)

仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入,是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假;事实上,虚假只能被真理移走;邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的,那么 支持这些爱的虚假就会涌入;因为在每个人重生之前,这些爱在他里面掌权;当虚假涌入时,真理就不再得到承认。此外,一个正在重生的人被保持在对真理的情感中;当处于这种情感时,他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过,这时,大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时,那么此人只会从这些幻觉推断出虚假;如果邪恶所产生的虚假突然被移走,这些虚假随后就会进入,充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你多结果实,承受那地为业”在内义上所表示的事。

野兽表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如下列经文:

在那里必有一条小径和道路,它必称为圣路。污秽人不得经过;凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

以西结书:

我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里,叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

同一先知书:

我若使邪恶的野兽经过那地,蹧践它,使地荒凉,以至因这些兽,人都不得经过。(以西结书14:15)

又:

你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又:

我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽从地上断绝,他们就必安居在旷野。他们必不再作外邦人的猎物,田间的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:25, 28)

何西阿书:

我也必荒废她的葡萄树和无花果树;我必使它们变为森林,田间的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:12)

同一先知书:

这地悲哀,其中所有的居民因田间的野兽和空中的飞鸟必都衰微。(何西阿书4:3)

诗篇:

森林中的野猪把践踏它;田间的野兽拿它当食物。万军之神啊,求你回转,眷顾这葡萄树。(诗篇80:13, 14)

又:

你造黑暗为夜,森林中的一切野兽就都出来。(诗篇104:20)

利未记:

你们若行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,我要叫邪恶的野兽从地上息灭。如果你们弃绝我的律例,我要打发田间的野兽到你们中间,使你们荒废。(利未记26:3, 6, 15, 22)

申命记:

耶和华你神必将这些民族从你面前渐渐赶出,恐怕田间的野兽多起来害你。(申命记7:22)

在这些经文中,田间的野兽地上的野兽森林中的野兽都表示属于爱自己爱世界的虚假和邪恶。

由于野兽表示虚假,而虚假来自两不同的源头,也就是说,它可能源于邪恶,也可能源于良善(9258),所以在圣言中,野兽也表示正直的民族或外邦人,他们尽管受制于虚假,但仍过着正直的生活。在这层意义上,野兽这个词用于下列经文:

森林中一切的野兽都是我的,千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟,我都知道;我田间的野兽也都与我同在。(诗篇50:10, 11)

野兽和一切牲畜,愿你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

以赛亚书:

我田间的一切野兽都来吞吃吧!森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:9)

以西结书:

空中的一切飞鸟都在黎巴嫩的枝子上搭窝;田间的一切野兽都在它的枝条下生子;所有大民族都在它荫下居住。(以西结书31:6)

9336.“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”表按次序逐渐所实现的一种移走。这从“渐渐地”和“撵出去”的含义清楚可知:“渐渐地”是指逐渐,因而是指缓慢地;“撵出去”当论及迦南地的各个民族所表示的虚假和邪恶时,是指移走,如刚才所述(9333)。之所以说按次序逐渐,是因为对一个正在重生的人而言,一切事物都照着天堂的秩序而重新安排。因为已经重生的人就是一个微型天堂(9276节);因此,在这个人里面也存在类似天堂中的一个秩序。

当一个人出生时,就其遗传的邪恶而言,他就是一个微型地狱。他也照着将遗传之恶归给自己,并将自己的也添加于其中的程度而变成一个地狱。正因如此,人的生命秩序由于与生俱来的东西和他的实际生活而与天堂的秩序对立。因为一个人自己的东西会使他爱自己胜过主,爱世界胜过天堂;而天堂的生命则在于爱主胜过一切,并爱邻如己。由此明显可知,前一种生命,即地狱的生命,必须彻底被摧毁,也就是说,邪恶和虚假必须被移走,好叫新的生命,即天堂的生命可以被植入(参看4551, 4552, 4839, 6068)。这一切绝无可能在仓促之间完成,因为深深扎根下来的一切邪恶及其虚假与其它一切邪恶及其虚假都相互联系在一起。这些邪恶和虚假数不胜数,它们之间的联系如此复杂,以至于连天使都无法理解,只有主明白。由此明显可知,与一个人同在的地狱生命不可能突然被毁;因为如果它真的突然被毁,这个人也会马上灭亡。天堂的生命也不可能突然被植入,因为如果它真的突然被植入,这个人照样会灭亡。

主将一个人从地狱的生命引入天堂的生命所经由的隐秘道路有成千上万条,而人类几乎连一条也不知道。我从天堂得知,事实就是如此,我所意识到的许多事也向我证实了这一点。由于人类对这些事几乎一无所知,所以许多人在涉及人摆脱邪恶和虚假,也就是罪得赦免的事上犯了错误。他们以为与一个人同在的地狱生命,能在一瞬间靠怜悯转变为与他同在的天堂生命。而事实上,怜悯在于整个重生行为;除了那些在世上以信和爱接受主的怜悯之人外,没有人经历重生,正如主在约翰福音中所说的:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。他们不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

至于肉欲人意,以及从神生的表示什么,可参看前文(5826)

还必须简要说明如何正确理解按次序逐渐所实现的邪恶和虚假的移走。从主的神性良善发出的神性真理将天堂里的一切都安排得井然有序;因此,这含有来自主的良善在里面的神性真理就是秩序本身 (1728, 1919, 2258, 2447, 5703, 6338, 8700, 8988)。那里的一切都按这个秩序存在,也都按这个秩序而持续存在;因为持续存在就是不断存在。因此,为叫天堂能在一个人里面存在,他有必要以他从主所拥有的良善来接受神性真理。这一切只能照着类似于主依次安排天堂所遵循的那种秩序而逐渐实现;因为如果事情的性质是一样的,那么无论大小,其情形也是一样的。这种循序渐进的安排就是此处逐渐实现的次序的意思。由此也明显可知,一个人的新造,也就是重生,类似于天地的创造。因此,在圣言中,一个新天和一个新地表示一个新教会(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535);在创世记第一章,天地的创造也表示被称为人的属天教会的新造;对此,可参看对那一章的解释。

9337.“等到你多结果实”表照良善的增长。这从“多结果实”的含义清楚可知,“多结果实”是指良善的增长(参看43, 55, 913, 983, 2846, 2847)。邪恶和虚假的移走照良善的增长而实现,这一点从前面频繁的说明清楚看出来。主通过良善流入一个人,并通过它将真理排列有序,但反过来不行;真理在何等程度上通过良善被排列有序,邪恶和虚假就在何等程度上被移走。圣言处处将人比作一棵树,叶子表示他的信之真理(885),果实则表示他的爱之良善(3146, 7690)。由此明显可知,不仅多结果实表示良善的增长,而且良善也是一个人最重要的特征,就像果实是一棵树最重要的特征一样。诚然,先长出来的,是叶子,但叶子是为了作为目的的果实而长出来的。作为目的的东西不仅是末后的,也是首先的,因为它是手段里面所关注的唯一事物,因而它是全部。爱之良善和信之真理的关系也是这种情况。

这就是无花果树的含义,对此,我们在下列经文中读到:

回城的时候,耶稣饿了。看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子。就对树说,从今以后,你永不再结果子。那无花果树就立刻枯干了!(马太福音21:18, 19)

路加福音:

一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来,在树上找果子,却找不着。就对管葡萄园的说,看哪,我这三年来在这无花果树上找果子,竟找不着。把它砍了吧,何必使地不结果呢!(路加福音13:6, 7)

同一福音书:

凡树木凭它的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收无花果,也不是从蒺藜里收葡萄。善人从他心里的善之库房就发出善来;恶人从他心里的恶之库房就发出恶来。你们为什么称呼我主啊,主啊,却不遵我的话行呢?(路加福音6:44-46)

由此明显可知,信的果子,如它被称呼的,是信最重要的方面或说首要事物;没有果子,也就是没有生活良善的信只是叶子;因此,当此处“树”所表示的人长满叶子,却没有果实时,他就是那枯干并被砍掉的无花果树。

9338.“承受那地为业”表直到处于良善,因而重生之时。这从“承受”和“地”的含义清楚可知:“承受”是指作为一个继承人去接受,如下文所述;“地,即此处的迦南地,是指主的国度,因而是指天堂(参看1413, 1437, 1607, 1866, 3038, 3481, 3686, 3705, 4240, 4447)。因此,承受那地为业表示作为一个继承人去接受天堂。当论及天堂时,一个继承人尤指一个从主拥有生命的人(2658, 2851, 3672, 7212),因而是指一个处于从主所获得的良善,从而已经重生的人。当一个人处于从主所获得的良善时,他就在天堂中,因而重生了(参看9274节,以及那时所引用的章节)

承受当论及天堂时,就具有这种含义,这一点明显可见于马太福音:

于是王要向那在祂右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了,你们给我吃。渴了,你们给我喝。这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:34, 35, 40)

此处承受主的国或天堂是指着那些处于良善的人说的;实际的仁之良善也按次序被列举出来;最后经上说“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了”。那些处于良善的人,因而那些行善的人被称为主的“弟兄”(6756);因为良善就是与一个人同在的主。这就是为何经上说你们既作在我这弟兄中一个(最小的)身上,而不是说弟兄中的一个身上

启示录:

得胜的,必承受这些为业。我要作他的神,他要作我的儿子。(启示录21:7)

这化

论到那些得胜的人,经上说他们必承受这些为业,他们还被称为儿子,因为他们就是继承人;得胜表示用良善和真理去争战;因为邪恶通过良善被战胜;虚假通过真理被战胜。

诗篇:

神要拯救锡安,建造犹大的城邑。他们要在那里居住,得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35, 36)

此处得以为业论及那些处于属天良善的人;承受为业论及那些处于属灵良善的人。属天良善是对主之爱的良善,属灵良善是对邻之仁的良善(9277)。以赛亚书:

那投靠我的必承受地土,必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

由此明显可知被划分为十二份地业给以色列十二支派的迦南地表示什么(约书亚记1419;以西结书47:13-22;以及48)。因为迦南地表示主的国度,或天堂(1413, 1437, 1607, 1866, 3038, 3481, 3686, 3705, 4240, 4447)十二支派表示一切良善和真理,无论总体还是细节(3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397, 6640)。因此,十二份地业表示天堂及其众天堂和其中的社群,它们根据爱之良善和由此而来的信之真理而彼此分隔开(7836, 7891, 7996);因此,这些地业在抽象意义上表示源于主,因而就是天上的主的良善本身。

因为天堂无非是从主的神性良善发出的神性真理。天上的天使是接受良善中的真理者;他们在何等程度上接受它,就在何等程度上构成天堂。而且(这是一个奥秘),主不会与一位天使同住,除非住在与这位天使同在的祂自己的东西中。主以同样的方式与一个人同住;因为神性真理必住在属神之物中,而不住在属任何人的自我之物中。在约翰福音,主论到祂自己与那些处于爱之良善的人结合时所说的话就表示这一点:

到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。人若爱我,就必遵守我的话,我们要到他那里去,与他同住。(约翰福音14:20, 23)

同一福音书:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22, 26)

9339.出埃及记23:31-33.我要定你的边界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上,恐怕你若事奉他们的神,他们使你得罪我;因为这必成为你的网罗。

“我要定你的边界,从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。“我要将那地的居民交在你手中”表掌控邪恶。“你要将他们从你面前撵出去”表移走它们。“不可和他们并他们的神立约”表不与邪恶和虚假交流。“他们不可住在你的地上”表邪恶决不能与教会的良善共存。“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。“你若事奉他们的神”表如果敬拜是被虚假点燃的。“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。

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