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第4章下(225-255)

发布时间:2020-10-06  阅读:669次
 

240.“前后都长满了眼睛”表圣言中的神性智慧。“眼睛”在论及人时,表示认知,论及主时,则表示神性智慧(48, 125节),在论及圣言时也一样,如此处,因为圣言出于主,论及主,因而就是主。以西结书论到基路伯时同样说,“它们都长满眼睛”(10:12)。“前后”当指向来自主的圣言时,表示圣言中的神性智慧与神性之爱。

241.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力。“狮子”表示真理的能力,在此表示圣言的神性真理的能力。这一点从地上的狮子、灵界的狮子和圣言明显可知:在地上,狮子的力量胜过百兽;在灵界,狮子是神性真理能力的代表形像;在圣言,狮子表示神性真理的能力。至于何为圣言神性真理的能力,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。因此,耶和华,或主被比作“狮子”,也被称为“狮子”。如以下经文:

狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华一说话,谁能不说预言呢?(阿摩司书3:8

我必不回来毁灭以法莲,他们必跟随耶和华而行。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10

狮子和少壮狮子怎样咆哮,耶和华也必怎样降临,在锡安山上争战。(以赛亚书31:4

看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,已得胜。(启示录5:5

犹大是小狮子,他蹲伏,卧如狮子,谁敢惹他?(创世记49:9

在这些经文中,从主而来的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示凭着反对地狱意欲夺人的能力说话和行事。主解救他脱离地狱,如同狮子掠食。“蹲伏”表示聚集力量,“犹大”在至高意义上表示主(96, 266节)。

天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3

他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(民数记24:9

看哪,这民起来,仿佛老狮,挺身,好像少壮狮子。(民数记23:24

这论及以色列,以色列表示教会,他的能力,也就是承神性真理被如此描述。又:

雅各余剩的人必在民中间,如林间百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8

此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9;耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38;以西结书19:3, 5-6;何西阿书13:7-8;约珥书1:6-7;民数记2:12;诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22;申命记33:20)。

242. “第二个活物像牛犊”表圣言的神性真理的情感。地上的走兽表示各种属世情感,因为它们的确是这类情感。其中“牛犊”表示求知欲或对认识的情感(affection of knowing),在灵界,这种情感以牛犊来代表。故在圣言中,它也由“牛犊”来表示,如何西阿书:

这样,我们就把嘴唇的牛犊献给耶和华。(何西阿书14:2

“嘴唇的牛犊”是指出于真理情感的认罪。玛拉基书:

但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,因其翅膀得医治,你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2

他们好比“肥犊”,是因为它们表示那些出于对认识真理与良善的情感而充满其知识的人。诗篇:

耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6

“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识,因此经上故说“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊”。“耶和华的声音”是指神性真理,在此是指打动(它们)。

埃及人喜爱知识,所以他们制作牛犊作为其求知欲的象征。但后来,他们开始将牛犊当作神明来敬拜,于是在圣言中,它们也表示对认识虚假的情感(如耶利米书46:20, 21;诗篇68:30;以及其它地方)。因此,以色列民在旷野为自己所作的牛犊(出埃及记32章)、撒玛利亚人的牛犊(列王纪上12:28-32;何西阿书8:5; 10:5)所表相同。故在何西阿书,经上说:

他们用银子为自己铸造偶像,献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2

“用银子为自己铸造偶像”表示歪曲真理,“献人为祭”表示毁灭智慧,“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书:

“牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10

耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。

一切神性敬拜皆出于对真理和良善的情感,并由此出于对它们的认知。所以,在主要以祭祀为主的以色列人教会的敬拜中,祭物由各种动物构成,如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛。祭物也出自牛犊,因为牛犊表示对认识真理和良善的情感,也就是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12;利未记4:3, 13等;9:2; 16:3; 23:18;民数记8:8 ; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29;撒母耳记上1:25; 16:2;列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊,因它所表示的圣言神性真理而感染、教导、充满心灵。

243. “第三个活物脸面像人”表圣言的神性真理的智慧。在圣言中,“人”表示智慧,因为人就是为了从主接受智慧,并成为天使而生。因此,人在何等程度上变得智慧,就在何等程度上成为“人”。真正属人的智慧在于知道有一位神,知道神的本质和属性;这正是圣言的神性真理所教导的。“人”表示智慧,这一点从以下经文明显看出来:

我必使人(vir)比纯金还少,使人(homo)比俄斐的金子更少。(以赛亚书13:12

“人”(vir homo)是指聪明,“人”(homo)是指智慧。

地上的居民被焚烧,剩下的人稀少。(以赛亚书24:6

我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27

你们,我的羊,乃是人,我是你们的神。(以西结书34:31

荒凉的城邑必被人群充满。(以西结书36:38

我观看地,不料,地是空虚混沌;天也无光;我观看,不料,无人。(耶利米书4:23, 25

他们献人为祭,亲吻牛犊。(何西阿书13:2

他又量了圣城耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17

此外还有许多经文,在这些经文中,“人”表示有智慧的人,抽象而言,表示智慧。

244.“第四个活物像飞鹰”表圣言的神性真理的知识和由此产生的理解。“鹰”表示各种事物,而“飞鹰”表示知识,认知即源自知识。因为它们在飞翔时既知道又看见;事实上,它们拥有一双锐利的双眼,使得它们看得清清楚楚,而“眼睛”表示认知,或理解力(48, 214节)。“飞翔”表示接受和教导,在指向主的至高意义上,则表示主的预见和供应。“鹰”在圣言中具有这种含义,这一点从以下经文明显看出来:

那等候耶和华的,必从新得力;他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31

“如鹰展翅上腾”是指被提升进入真理与良善的知识,由此进入聪明。

大鹰上腾,窥看食物,岂是借你的智慧、听你的吩咐吗?他的眼睛向远处看得分明。(约伯记39:26-27, 29

认识、理解、看得分明的能力在此被描述为“大鹰”,这种能力并非出于人自己的聪明。

耶和华用美物使你口得以饱足,以致你如鹰返老还童。(诗篇103:5

“用美物使你口得以饱足”是指由知识赐予认知,因此经上以鹰作比。

有一大鹰,翅膀大,翎毛长,来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去,将它栽于种田里,就渐渐生长。又有一大鹰,这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8

此处两只“大鹰”描述的是犹大教会和以色列教会对真理的认知,及其由此而来的聪明。但在反面意义上,“鹰”表示虚假的知识,认知因这知识而被败坏(如马太福音24:28;耶利米书4:13;哈巴谷书1:8, 9;等等)。

245.“四活物周围各有六个翅膀”表圣言的能力和守护。“四活物”表示圣言,如前所示;“翅膀”表示能力,以及守护,这一点可参看下文。“六”表示真理与良善上的全部,因为六是“三”乘“二”,而“三”表示真理上的全部(505节),“二”则表示良善上的全部(762节)。“翅膀”表示能力,因为鸟儿凭翅膀上腾,鸟的翅膀犹如人的膀臂,而“膀臂”就表示能力。由于“翅膀”表示能力,四活物又各有六个翅膀,故从前面的解释明显可知各活物的翅膀表示哪种能力了,也就是说,“狮子的翅膀”表示与地狱的邪恶并虚假争战的能力,这种能力属于来自主的圣言神性真理。“牛犊的翅膀”表示感染心灵的能力,因为圣言的神性真理感染那些以神圣方式阅读圣言的人。“人的六个翅膀”表示在神的本质及其属性上变得智慧的能力,因为这种能力正是阅读圣言之人的。“鹰的翅膀”表示认识真理与良善,并由此为自己获得聪明的能力。

论到基路伯的翅膀,我们在以西结书上读到:

翅膀彼此相对,还遮体,翅膀以下有手的样式。(以西结书1:23-24; 3:13; 10:5, 21

“彼此相对”表示联合一致的行动;“遮体”表示守护,以免属于圣言灵义的内在真理遭到亵渎;“翅膀以下的手”表示能力。论到“撒拉弗”,经上还说:

它们有六个翅膀;用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2

“撒拉弗”同样表示圣言,严格来说,表示取自圣言的教义;“用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚”同样表示守护;“两个翅膀飞翔”同样表示能力,和前面一样。 “飞翔”表示觉知和教导,在至高意义上表示主的看顾和供应。这一点也可从以下经文明显看出来:

神骑着基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11

我又看见另一位天使飞在空中,有永远的福音。(启示录14:6

“翅膀”表示守护,这一点从以下经文明显看出来:

耶和华必用自己的翅膀遮蔽你。(诗篇91:4

求你将我隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8

世人投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1; 63:7

我展翅掩覆你,遮盖你的赤体。(以西结书16:8

你们必因祂的翅膀得医治。(玛拉基书4:2

又如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上两翅扇展,接取雏鹰,背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11-12

耶稣说,耶路撒冷啊,我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。(马太福音23:37;路加福音13:34

246.“里面都长满了眼睛”表圣言属世之义中的神性智慧来自其属灵之义和属天之义。四活物“前后都长满了眼睛”表示圣言中的神性智慧(参看240节);此处“它们的翅膀里面都长满了眼睛”所表相同。由于圣言属世之义中的神性智慧来自圣言的属灵之义和属天之义,故经上说它们“它们里面都长满了眼睛”。至于圣言的每个细节都包含属灵之义和属天之义,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)。

247.“他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者”表圣言不断教导关于主的教义,唯独祂是神,因而唯独祂当受敬拜。四活物“昼夜不住地说”表示圣言不断、不间歇地教导;它教导四活物所说的话,即“圣哉,圣哉,圣哉,主神全能者”,也就是说,唯独主是神,因此唯独主当受敬拜。这就是圣哉重复三次的含义,因为重复三次包含唯独主里面的一切神圣。神性三位一体在里面,这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》已经充分说明,那里还说明,圣言唯独论述主,其神圣性由此而来。唯独主是神圣的(参看173节)。

248.“是昔在今在以后永在的”表主。这是指主,这一点从启示录(1:4, 8, 11, 17)明显看出来,那里论述了从人子,也就是主的圣言,还明言:

祂是阿拉法和俄梅戛。是始和终,是首先的和末后的,是昔在今在以后永在的全能者。(启示录1:8

这些词的含义已经解释过了(13, 29-31, 38, 57节);此处“圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者,是昔在今在以后永在的”表示主。

249.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。如前所示,“活物”是指圣言;“荣耀、尊贵”当归于主时,表示一切真理和一切良善是祂的,来自祂;“感谢”表示敬拜的全部;“那坐在宝座上的”表主的审判,如前所述。因此很明显,“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上的”表示圣言将一切真理、一切良善、一切敬拜都归于将行审判的主。在圣言中,“将荣耀、尊贵归给主”无非表示承认并告明:一切真理和一切良善皆来自主,因而唯独祂是神,因为祂凭神性真理而享有荣耀,凭神性良善而享有尊贵。

在以下经文中,这一点由“荣耀、尊贵”来表示:

惟独耶和华创造诸天。荣耀和尊贵在祂面前。(诗篇96:5-6

耶和华我的神啊,你为至大,你以荣耀尊贵为衣。(诗篇104:1

耶和华的作为本为大,祂所行的是荣耀和尊贵。(诗篇111:2-3

你又将荣耀尊贵加在祂身上,使祂有洪福,直到永远。(诗篇. 21:5-6

论到主,经上说:

大能者啊,愿你的大腿边佩剑,大有荣耀和尊贵;在你的荣耀中升起,乘驾真理之道。(诗篇45:3-4

你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。(诗篇8:5

黎巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的尊贵,必赐给它;他们必看见耶和华的荣耀,我们神的尊贵。(以赛亚书35:2

这些经文论及主,此外还有其它经文(如诗篇145:4-5, 12;启示录21:24, 26)。而且,在圣言中,当论述神性真理时,它就称为“荣耀”(629节);当论述神性良善时,它被称为“尊贵”。

250.“活到世世代代者”表唯独主是生命,永生唯独来自祂(参看58, 60节)。

251.“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的”表所有在天堂者在主面前的谦卑。“二十四位长老”表示所有属于主的教会之人(参看233节);在此表示所有属于主在天上的教会之人;“长老”作为头领,代表所有人。这是在主面前的一种谦卑,以及缘于谦卑的崇拜。这是显而易见的,无需解释。

252.“又把他们的冠冕放在宝座前”表承认他们的智慧唯独来自祂(252)“冠冕”表示智慧(参看189, 235);因此,“把他们的冠冕放在宝座前”表示承认智慧不是他们自己的,而全属于与他们同在的主。

253.“说,主啊,你是配得荣耀、尊贵、权柄的”表告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度。“说”表示告明。“主啊,你是配得的”表示这是凭功与义;“荣耀、尊贵”表示主是神性真理和神性良善(参看249节)。“配得权柄”表示主就是这个国度。因此,这些合成一个意思,就表示告明主因是神性真理和神性良善而凭功与义拥有这个国度。

254.“因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意而存在、被创造”表天堂和教会的一切事物的被造和形成,以及人的改造和重生,都是出于主的神性之爱藉其神性智慧,或其神性良善藉其神性真理,也就是圣言。这就是这些话的灵义,因为“创造”表示藉神性真理改造和重生,“主的旨意”表示神性良善。无论你说神性良善和神性真理,还是说神性之爱和神性智慧,意思都一样。因为一切良善皆属于爱,一切真理皆属于智慧。天堂和教会的一切事物皆出于神性之爱和神性智慧,事实上,这个世界就是出于它们而被造的。这在《圣爱与圣智》一书有大量说明,该书还说明,爱与良善属于意愿,而智慧与真理属于认知。由此明显可知,“主的旨意”是指主的神性良善或神性之爱。

在圣言中,“创造”表示改造和重生。这一点从以下经文明显看出来:

神啊,求你为我造清洁的心,使我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10

你张手,它们饱得美食;你发出你的灵,它们便受造。(诗篇104:28, 30

将来受造的民,要赞美耶和华。(诗篇102:18

看哪,我造新天新地,你们当因我所造的永远欢喜快乐;看哪,我造耶路撒冷为人所喜。(以赛亚书65:17-18

耶和华创造诸天,将地铺开,赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5; 45:12, 18

雅各啊,创造你的耶和华;以色列啊,形成你的那位,现在如此说,我救赎了你。我曾提你的名召你;凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的。(以赛亚书43:1, 7

它们都是在你受造之日预备齐全的;你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义。(以西结书 28:13, 15

这些话论及推罗王,推罗王表示那些因神性真理而具有聪明的人。

好叫他们看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者所造的。(以赛亚书41:20

255.对此,我补充一则记事:

为免有人进入圣言的灵义,败坏属于灵义的纯正真理,主设立了守卫,这些守卫就是基路伯,也就是此处的“四活物”所指的。设立守卫的事实以如下方式呈现给我。

我被恩准看到几个大钱袋,里面装着大量银子。钱袋是敞开的,似乎谁都可以拿里面的银子,甚至夺走它。不过,钱袋旁边坐着两位天使,他们是守卫。放钱袋的地方看似马厩里的马槽。隔壁房间有一些端庄的童女和一位贞洁的妻子,房间附近站着两个小孩子,我被告知,别把他们当作小孩子玩耍,而要视他们为智者。后来,一个妓女出现了,再后来出现了一匹躺着的死马。

看到这些景象,我得到指教,含有灵义的圣言字义就是通过它们来代表。装满银子的大钱袋表示对真理和良善的大量认知。钱袋敞开,却又有天使看管的事实,表示谁都能由此为自己获取这些认知,但务必小心,免得有人歪曲灵义,因为灵义包含赤裸的真理。放钱袋的马厩中的马槽表示适用于认知的属灵教导。马槽具有这种含义,主降生时所卧的马槽也具有这种含义,是因为在马槽吃草的马表示对圣言的理解。

隔壁房间所看到的端庄童女表示对真理的情感,贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示圣言中智慧的纯真。他们是出于第三层天的天使,都看似小孩子。妓女和死马表示如今许多人对真理的歪曲,对真理的全部理解由此丧失了。妓女表示歪曲,死马表示对真理没有任何理解。

主许我与许多死后的人交谈,他们以为自己将在天堂闪耀如星辰。因为如他们所说,他们视圣言为神圣,经常通读,从中搜集许多经文,证实他们的信条,由此在世人面前被尊为饱学之士。因此,他们以为自己将成为米迦勒或拉斐尔。但是,他们当中许多接受检查,以查看他们出于哪种爱研究圣言。结果发现,有的是出于自我之爱,以便他们在世人面前显得很伟大,并身为教会的大主教而受到崇拜;有的人是出于尘世之爱,为了获得财富。当检查这些人对圣言的认识时,发现他们对其中的纯正真理一无所知,只知道一些被歪曲的真理而已,这种真理本身是虚假;在灵界,这会刺激天使的鼻孔。他们被告知,这种认知是因为他们以自己和尘世为目的,或也可说,以他们的爱,而非主与天堂为目的。当他们的目的是自己和尘世时,他们在阅读圣言期间,心思专注于自己和尘世,因而总是出于自己的自我来思想,这自我在属于天堂的一切事上,都处在幽暗之中。在这种状态下,人无法从自己的光中退离,从而被提升进入天堂之光,也就不能从主经由天堂接收任何流注。

我还看见这些人被允许进入天堂,当被发现没有真理时,他们被剥去衣服,露出下体。那些歪曲真理的人因发臭而被扔了出去,但他们仍然骄傲自大、信心满满,觉得自己应得。而那些出于对认识真理的情感,为了真理和促进属灵生活的功用,并且不仅为他们自己,还为他们的邻舍而研究圣言的人则不同。我看见这些人被举升天堂,从而进入那里圣言所在之光,同时被提升到天使的智慧及其幸福,也就是永生中。

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