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第三章(213—223)

发布时间:2020-10-06  阅读:2269次
 


213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么,除非他知道两性生殖器官,也就是所谓的生殖器,对应于属天之爱。人及其所有部位与天堂存在一种对应关系,这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(87-102节)一书;生殖器官对应于属天之爱,可参看也于伦敦出版的《天堂的奥秘》(5050-5062节)一书。由于这些部位对应于属天之爱,也就是第三层或至内层天堂的爱,而人从父母生在与此爱相对立的爱中,所以很明显,人若不从主为自己获取“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理,就会显现在对立的爱,也就是亵渎中。

在以下经文中,“露出赤体”和“揭开羞耻”即是此义:

那看守衣服、免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了!(启示录16:15)

巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上;掀起长裙,露出大腿,趟过江河;你的赤体必被露出,你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)、

祸哉!这流人血的城,都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上,使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书 3:1, 4-5)

你们要与你们的母亲大大争辩,免得我使她赤体。(何西阿书2:2-3)

我从你旁边经过,遮盖你的赤体,用水洗你,给你穿衣;但是你行邪淫;并未追念你幼年赤身露体的日子;所以,你已露出你的赤体。(以西结书16:6等)

耶路撒冷大大犯罪,因此所有人都讥讽她,因为他们见到她的裸体。(耶利米哀歌1:8)

这些事都是指着“耶路撒冷”说,“耶路撒冷”表教会,“行邪淫”表玷污、歪曲圣言(134节)。

给同伴酒喝,使他喝醉,好看见他裸体的,有祸了。你也喝吧,显出是未受割礼的。(哈巴谷书2:15-16)

人若知道“赤身”(nakedness或译赤体,裸体,下体)是什么意思,就能明白以下经文是什么意思:

挪亚喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。含看见他赤身就取笑,而闪和雅弗则背着脸遮盖父亲的赤身,免得看见。(创世记9:21-23)

也就明白经上为何规定:

亚伦和他儿子上祭坛,不可用台阶,免得露出下体来。(出埃及记20:26)

还有:

要给他们作细麻布裤子,遮盖裸体,他们挨近祭坛的时候要穿上,免得担罪而死。(出埃及记28:42-43)

在这些经文中,“赤身”(或赤体,裸体,下体)表人与生俱来的各种邪恶,这些邪恶因与属天之爱的良善相对立,故本身是亵渎的,若不通过真理和照之的生活,就无法被除去。“细麻布”也表真理(671节)。

“赤身”还表示纯真,同样表对良善和真理的无知。在以下经文中,“赤身”表纯真:

男人和他妻子都赤身露体,并不羞耻。(创世记2:25)

在以下经文中,“赤身”表对良善和真理的无知:

这是我所拣选的禁食;要把你的饼分给饥饿的人,见赤身的给他遮身。(以赛亚书58:6-7)

将自己的食物给了饥饿的人,将衣服给赤身裸体的人遮身。(以西结书18:7)

我饿了,你们给我吃;我赤身露体,你们给我穿。(马太福音25:35-36)

214.“又买眼药擦你的眼睛,使你能看见”  表使他们的认知得到治愈,免得纯正的智慧之真理遭到亵渎和歪曲。“眼睛”表示认知,“视力”表示聪明和智慧(参看48节)。由于“眼药”既是医治眼睛的药物,故“买眼药擦你的眼睛”表示治愈认知,好叫它看见真理,变得智慧;否则,纯正的圣言真理就会遭到亵渎和玷污。

215.“凡我所疼爱的,我就责备管教他”表他们当中那些被主如此疼爱的人,到时候必被准许进入试探,以便他们能与自己争战。显然,这就是这些话的意思,因为经上所说“凡我所疼爱的”是指主用“买火炼的金子”买来,并用“眼药擦眼,使他们看见”的人。经上说,“我就责备管教”他们,意思是他们要经历虚假和邪恶的试探:“责备”是指虚假的试探,“管教”是指邪恶的试探。此处所论述的这类人必被准许进入试探,因为不经试探,反对神性真理的否定和确认无法得以根除。试探就是反对人的自我里面的虚假与邪恶,因而反对人之自我的属灵争战。至于何为试探,它们从哪里发出,会产生什么样的益处,可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》(187-201节)一书。

216.“所以你要发热心,也要悔改”表这一切要通过对真理的情感和对虚假的憎恶来完成。此处经上之所以说“要发热心”,是因为前面(2:15)经上说“我巴不得你或冷或热”,那里说的是热。事实上,“热心”(zeal)是指属灵之热,属灵之热是爱的情感,在此是热爱真理的情感,人若出于热爱真理的情感行事,也必出于对虚假的憎恶行事;因此,这是“悔改”的含义。在圣言中,当论述主时,“热心”表示爱和愤怒;表示爱的经文有(约翰福音2:17;诗篇69:9;以赛亚书37:32; 63:15;以西结书39:25;撒迦利亚书1:14; 8:2),表愤怒的经文有(申命记32:16, 21;诗篇79:5-6;以西结书8:3, 5; 16:42; 23:25;西番雅书1:18; 3:8)。不过,主的“热心”不是愤怒,只是外在看似如此,其实内在是爱。之所以外在看似如此,是因为当主责备人,尤其人自己的邪恶惩罚他时,主似乎是愤怒的。这是出于爱的允许,为叫人的恶能被除去;正如父母若爱自己的孩子,为除去他们的邪恶,会让他们受责备。因此,很明显,耶和华为何自称“忌邪”(zealous)(申命记4:24; 5:9, 10; 6:14-15)。

217.“看哪,我站在门外叩门”表主在圣言中呈现给每个人,并在那里催促被接受,也指示人当如何接受。主在路加福音也说过类似的话:

你要像人等候主人从婚筵上回来;祂来到叩门,他们就立刻给祂开门。(路加福音12:36)

“门”表允许进入和入口(176节)。

218.“若有听见我声音就开门的”表凡相信圣言并照之生活的人(218节)。“听我声音”是指相信圣言,因为圣言的神性真理就是“耶和华的声音”(37, 50节);“开门”是指照圣言生活,因为若只是听见声音,却不照之生活,门是不会打开,使得主被接受的,因为主说:

有了我的命令又遵守的,我要将自己显现给他,并且我要到他那里去,与他同住。(约翰福音14:21-24)

人当通过避恶如罪并行善而貌似凭自己打开门,这在《新耶路撒冷的生活教义》一书有所说明;这一事实也可从主在此处的话,即“若有听见我声音就开门的”,以及主在路加福音(12:36)的话明显看出来。

219.“我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席”表主与他们,并他们与主结合。“进去与他坐席”表示主与他结合,由于结合是相互的,所以经上也说“他与我”。“进去与他坐席”表示结合,这一点从主所设立的圣餐明显看出来。藉着圣餐,凡听见祂声音,就是相信圣言的人得主同在;而那些照圣言生活的人则与主结合;照圣言生活,就是行悔改的工并信主。之所以提到“坐席”和“主的晚餐”,是因为晚餐是在傍晚进行,而“傍晚”表示教会的末期;因此,主离开这个世界之时,就是教会的末期到来之时,于是主与门徒坐席,设立了晚餐的圣礼。“傍晚”表旧教会的末期,“早晨”表新教会的初期(151节)。

220.“得胜的”表通过照着主在圣言中的诫律生活而与主结合的那类人。这从前面所述明显可知。

221.“我要赐他在我宝座上与我同坐”表他们将在天堂与主结合(221节)。“主的宝座”是指天堂(参看14节),故“在主宝座上与祂同坐”表示在天堂与主结合。

222.“就如我得了胜,在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一,就是天堂一般。主与父为一,这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂,不是因为适合天使的任何事物,而是因为主的神性;因此,这些话,即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一,就是天堂一般;“宝座”是指天堂(14, 221节)。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探,和最后的试探,也就是十字架受难,以及应验圣言的全部,主战胜了地狱,并荣耀了祂的人身,也就是将其人身与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题,可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》(8-11, 12-14, 29-36节),以及前文(67节)。

主之所以说“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”,是因为主与父,就是其在自己里面的神性合一,是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合,只能通过祂的神性人身,也就是属世的神性,间接结合。所以主说:

从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

主通过祂的神性真理与人结合,人里面的神性真理属于主,因而就是主,绝不属于人,因而不是人。诚然,人感觉它是自己的,其实并不是他的,因为真理并非与他合一,而是附着于他。父的神性却不同,这神性不是附着于主的人身,而与主的人身合一,如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话,就能理解以下主的话:

凡在我里面的,我也在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)

求你用真理使他们成圣,你的道就是真理;我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣;使他们都合而为一,正如你,父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面合而为一;我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 21, 23)

223.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守(87节)。

 

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