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第1章中(1-67)

发布时间:2020-10-06  阅读:1165次
 

17.“从死里首先复活的”表祂是神性良善本身。至今没有人知道何为“从死里首先复活的”,连古人也为此争辩不休。他们知道“头生的”表示首要的,教会的一切都出于它。多数人认为教义和信仰上的真理是首要的,只有少数人坚持实践和行为上的真理,即生活的良善是首要的。后者才是教会首要的,因此从严格意义上说是“头生的”所表示的,这一点很快就会看到。首先,有必要说说前者的观点。他们认为教义和信仰上的真理是教会首要的,因而是“头生的”。他们之所以这样认为,是因为我们先学的是真理,而教会正是凭真理而成为教会,不过,在真理属于生活之前,还算不上教会。此前,真理只在认知的思维和记忆当中,不在意愿的行为当中;真理若不是实践或行为上的真理,就不是活的,仅仅好比一棵枝繁叶茂却无果实的树,或如学了知识,却未加以运用,或如居住的房子有待建于其上的地基。这些事在时间上为首先,在目的上却不是首先的;在目的上首先的,才是首要的。在房子里居住在目的上是首先的,而地基在时间上是首先的;功用在目的上是首先的,知识在时间上是首先的;同样,当栽下一棵树时,目的上首先的是果实,而时间上首先的是枝和叶。

认知也一样,它在人里面首先形成,但目的是人要行出他以其认知所明白的事;否则认知就如同一位挺会教导,却生活邪恶的牧师。再者,凡真理都是种于内在人,扎根于外在人,故所种的真理若不通过付诸实践而扎根于外在人,就像将树种在土表上,而不是土里面,这树在烈日的酷热下,必要立时枯萎。实践真理的人死后将带走真理的根,仅仅通过信了解、承认它们的人却不能。由于许多古人将时间上的首先视为目的上的首先,所以他们声称“头生的”表示教会中来自教义和信仰的真理,殊不知,这只是表面上,而非实际上的头生。

凡以教义和信仰上的真理为首要的人都被诅咒了,因为那真理中丝毫没有行为或作为,或丝毫没有生命。这正是亚当和夏娃的长子该隐被诅咒的原因。该隐就表示教义和信仰上的真理,这一点可见于《圣治》(242节)一书。因此,雅各的长子流便被父亲诅咒(创世记493-4),其长子的名分被夺去(列代志上51)。“流便”在灵义上表示教义和信仰上的真理,这一点很快就会看到。因被诅咒全都被击杀的“埃及头生的”在灵义上也无非表示脱离生活良善的教义和信仰上的真理,这真理本是死的。但以理书和马太福音所说的“山羊”无非表示那些其信仰脱离生活的人(参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》,61-68节),这等人在最后审判之时被弃绝、定罪了(参看《最后的审判续》,16节等)。

从这几件事可以证实,教义和信仰上的真理并非教会的首生者,行动或作为上的真理,即生活的良善才是。因为真理若不成为生活实际,教会就不在人里面;成为生活实际,便为良善。因为认知的思维和记忆不能流入意愿,并通过意愿进入行动;而是意愿流入认知的思维,然后流入记忆和行动。凡通过认知从意愿发出之物,都是从从属爱的情感通过属认知的思维发出的,所有这一切都被称为良善,并进入生活。所以主说:

凡行真理的,都是靠着神而作的。(约翰福音3:21

由于约翰代表生活的良善,彼得代表信仰的真理(参看5节),所以靠在主怀里并跟从耶稣的是约翰,而非彼得(约翰福音2118-21)。主论及约翰时还说,他要等到祂来(约翰福音2122-23),因而直到今日,也就是主的到来;因此,主向那些要归入祂新教会(即新耶路撒冷)的人教导的是生活的良善。总而言之,真理通过良善首先产生的,因而认知出于意愿所产生的,才是“首生的”,因为真理属认知,良善属意愿:这个首先才是首要的,因为它好比其余部分从中所发出的种子。

至于主,祂是从死里首先复活的,因为就其人身而言,祂是与神性良善结合的真理本身。所有人本身是死的,都通过祂存活。诗篇上也是这个意思:

我要立祂为长子,高过世上的君王。(诗篇89:27

这论及主的人身。“以色列”也因此被称为“长子”(出埃及记42223)。“以色列”表行为上的真理,“雅各”则表教义上的真理。单有教义上的真理,教会算不上教会,所以雅各又被赐名“以色列”。但在至高意义上,“以色列”表示主。

正因“长子”的这种代表,所以一切头生的和一切初熟的果子都归耶和华为圣(出埃及记13:2, 12; 22:28, 29)。也正因“长子”的这种代表,利未人也因此被分别出来,代替以色列教会所有的长子。经上说他们归给了耶和华(民数记33:12, 13, 40-46; 18:15-18),因为“利未”表行为上的真理,即生活的良善。所以祭司的职分被赋予了他的后代,这一点后文会再作解释。因同样的缘故,长子可得双份的产业,被称为“力量的初始”(申命记2115-17)。

“头生的”表教会的首要元素,因为在圣言中,属灵的生产以属世的生产来表示,然后在人里面首先产生它们的,被视为他的“头生的”。因为只有等到内在人中所孕育的教义真理在外在人中生出时,教会才在人里面。

18.“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂。这一点从上文可以推知,“诚实作见证的”表主的神性真理本身,“首生的”表主的神性良善本身。因此,“为地上君王元首的”表示教会中源自良善的一切真理都来自祂。这一点之所以由“为地上君王元首的”来表示,是因为就圣言的灵义而言,“君王”表示处于源自良善的真理之人,抽象来说,就是源自良善的真理;而“地”表示教会。这就是“君王”与“地”的含义(参看20285节)。

19.“那爱我们,用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的。显然,“洗去我们的罪”是指使我们从恶洁净,从而得以改造和重生,因为重生是属灵的洗。“自己的血”并非像很多人所认为的是指十字架受难,而是指从祂发出的神性真理。这一点从圣言中的许多经文明显看出来, 经上有很多话可证明这一点,在此引证它们太过冗长,不过,下文会有引证(379653节),同时可参看《新耶路撒冷及其天堂教义》(210-222节,1758年于伦敦出版)一书关于圣餐中主的肉和血的阐述,以及关于属灵的洗,也就是重生的阐述(202-209节)。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生,也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知,在圣言中,主被称为“王”,也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”,因其神性之爱而被称为“祭司”。因此,那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”,以及“王”;那些通过主处于爱的人则被称为“用人”(ministers)和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己,因而不是他们自己的,而是主的。故在圣言中,这些人由“君王”和“祭司”来表示,不是说他们是“君王”和“祭司”,而是说住在他们里面的主是,并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”(heirs)、“从他生的”(约翰福音11213),也就是再生或重生的(约翰福音33等);“天国的子民”(马太福音8121338);“天父的儿子”(马太福音545);“产业”(诗篇1273;撒母耳记上28;马太福音2534)。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的,故也被称为“君王和祭司”。论到他们,经上说:

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录321

整个天堂有两个国度,被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的,住于其间的人皆处于源自真理的智慧,故由“王”来表示;从主获得智慧的人,主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的,住于其间的人皆处于源自良善的爱,故由“祭司”来表示;住于来自主的爱之人,主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度,关于这两个国度,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书(24226节)。

人若不了解“君王和祭司”的灵义,可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉,如先知书说:

外邦人必建筑你的城墙,他们的王必服事你;你也必吃外邦列国的奶,又吮列王的乳;你便知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书 60:10, 16

列王必作你的养父、王后必作你的乳母。(以赛亚书4923

还有其它地方,如创世记(4920)、诗篇(210)、以赛亚书(14924215215)、耶利米书(22649493)、耶利米哀歌(269)、以西结书(726-27)、何西阿书(34)、西番雅书(18)。在这些经文中,“王”不是指君王,而是指那些从主获得神性真理的人,抽象而言,就是神性真理本身,智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11章等)也不是指君王,“南方王”是指那些处于真理的人,“北方王”是指处于虚假的人。

启示录中频繁提到“王”的地方也是如此,如这些经文:

第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12

地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2

列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒,地上的君王与她行淫。(启示录18:3

我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的争战。(启示录19:19

得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24

还有其它地方(启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”表示那些处于真理的人,在相反的意义上则表示那些处于虚假的人;抽象而言,表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显,巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫,而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知,主要使从祂获得智慧的人作王,非指他们将成为君王,而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文:

你叫我们归向我们的神,成为君王和祭司,在地上掌权。(启示录5:10

主就是“王”所表示的真理,这一点从祂回复彼拉多的话可知:

彼拉多就对他说,这样,你是王吗?耶稣回答,你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说,真理是什么呢?(约翰福音18:37-38

“给真理作见证”表示祂自己就是真理,祂也因此自称为“王”。彼拉多问:“真理是什么?”意思是问:“真理是王吗?”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人,抽象而言,表示爱之良善,这可见于下文。

21.“归向神和祂父”表(他们)因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上非指两个人物,“神”是指智慧方面的神性,“父”指爱方面的神性。因为主里面有两样事物,即神性智慧与神性之爱,或说神性真理与神性良善。在旧约,这二者是指“神”和“耶和华”,在此是指“神”和“父”。由于主教导祂与父为一,祂在父里面,父在祂里面(约翰福音10:30; 14:10, 11),所以神与父不是指两个人物,而唯独指主。再者,神性是一且不可分割,故“耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司”表示为了他们在主面前如同其神性智慧和神性之爱的形像。因为在人和天使里面,神的形像就在于这二者。在圣言中,本为一的神性以各种名字命名,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书96

又:

耶和华啊,你是我们的父;从亘古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16

约翰福音:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?相信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7-9,11

可参看下文(960节)。

22.“但愿荣耀、权能归给祂,直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能。在圣言中,凡论述主的地方,“荣耀”都表示神圣的威严,它论及主的神性智慧。“权能”则表神性全能,它论及主的神性之爱。“世世代代”表示永恒。从许多经文可以证实,当论及耶和华或主时,这就是“荣耀”、“权能”和“世世代代”的含义。

23.“阿们”表出于真理,因而出于祂自己的神性确认。“阿们”表示真理,因为主是真理本身,故祂常说“我实实在在地告诉你们”(如马太福音 5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:13, 18; 25:12; 28:20; 约翰福音3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:7; 13:16, 20, 21; 21:18, 25);还有以下启示录中的经文:

这些事是那为阿们的,为诚信真实见证的说的。(启示录3:14

这是主。主是真理本身,这是祂自己所教导的(约翰福音14:6; 17:19)。

24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知,不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓,直言祂是不是神的儿子基督时,主对他说:

你已经说了,我是;你们要看见人子坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64;马可福音14:61-62

当主向门徒谈论时代的末了时,祂说:

那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音1326

祂降临所驾的“天上的云”,无非是指圣言的字义,而他们要所看见祂的“荣耀”,无非是指圣言的灵义。这就是事实,那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说,“云”就是云彩。所以他们相信,当最后审判来临时,主会在天上的云彩里显现。然而,当知道何为“云”,也就是说它是指表层的神性真理,因而是指圣言的字义时,这种观念就会土崩瓦解。

灵界也有云彩,和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理,对那些处于真理的人来说,圣言的文字如同亮云;“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理,对那些处于虚假的人来说,圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云,它从何处来,是什么,显而易见。由于主荣耀了祂的人身后,在表层也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”

但祂对门徒说:“在时代的末了,人子的兆头要显现,他们要看见祂有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”,这句话意思是在教会末期,当最后审判发生之时,祂将显现在圣言中,揭示灵义。这一切其实已经成就了,因为现在就是教会的末期,最后的审判已经完成,这从最近出版的小书明显可知。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”的意思,以下经文也是同样的意思:

我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14

还有但以理书:

我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13

“人子”是指主的圣言,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。

圣言别处的“云”也是指表层的神性真理,因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文,如这些经文:

没有人像耶书仑的神,祂乘在天空,腾云大显威荣。(申命记33:26

你们当向神歌唱,赞美祂的名!颂扬那驾云者。(诗篇68:4)

耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书191

“驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会驾云?

神骑着基路伯飞行,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11

此处“云”所表相同;“基路伯”也表圣言(参看239672节);“帐幕”表居所。

耶和华在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇。(诗篇1043

“水”表真理,“楼阁”表教理,“车辇”表教义,所有这些因出于圣言的字义,故被称为“云彩”。

祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记268-9

同样:

神使祂云中的光照耀。(约伯记3715

你们要将能力归给神,就是云上的能力。(诗篇6834

“云中的光”表圣言的神性真理,“能力”表其中蕴含神性大能。

路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至上者同等。(以赛亚书1414

你离开吧,巴比伦,因为她将自己举升云霄。(耶利米书51:9

“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人,所以此处“云”表示这些真理。

耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇10539

耶和华必在锡安的一切居所上白天造云,因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚书45

“云”在此处同样表示圣言的字义,这字义因其包含并遮盖灵义,故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖,免得灵义受到损害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(97节)。

表层的神性真理,同圣言的字义一样,也由“云”来代表,如耶和华在云中降临西乃山,颁布律法(出埃及记199345)。还有,耶稣变像时,有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰,对此,经上记着说:

彼得还在说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音175;马可福音97;路加福音934-35

主在变像时,使自己被看为圣言;因此有云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上,“云”表被歪曲了的圣言字义,这从别处可以看到。

25.“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂。在灵义上,“目”不是指眼睛,而是指理解。因此,“众目要看见祂”表示所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂,因为唯独他们理解并承认。其他人虽能看见,也能理解,却不承认。所以此处是指前者,因为接下来经上说“连刺祂的人也要看见祂”,他们就是那些处于虚假的人。“目”表示理解(参看48节)。

26.“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见。 “刺”耶稣基督无非是指摧毁祂圣言中的神性真理。这一点也由以下经文来表示:

惟有一个兵扎祂的肋旁、随即有血和水流出来。(约翰福音1934
“血和水”是指属灵和属世的神性真理,因而是指圣言的属灵之义和属世之义。“扎主的肋旁”是指以虚假来摧毁圣言的属灵之义和属世之义,正如犹太人所行的。因为主受难的一切事都代表犹太教会在圣言方面的状态。关于这个主题,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。“扎”祂之所以表示以虚假摧毁圣言,是因为这论及耶稣基督,经上随后称其为“人子”,“人子”表示主的圣言,故“刺人子”就是刺圣言。

27.“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候,这种事必会有。“地上的支派”表示教会的良善和真理,这一点可见于第七章的解读,那里论述了以色列的这十二支派。“哀哭”表示为它们死去而悲痛。主在马太福音中的话也是这个意思:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落;那时,人子的兆头要显现;那时,地上的众支派都要哀哭。(马太福音2429-30

这话论及时代的末了,就是教会的末了。“日头变黑”表示不再有任何爱与仁;“月亮不放光”表示不再有任何智慧与信仰;“众星要从天上坠落”表示不再有任何关于良善与真理的知识;“地上的众支派都要哀哭”表示不再有任何良善与真理;“灾难”表示教会的这种状态。

28.“的确这样,阿们”表事情必将如此的神性确认。这一点从前面的解释明显可知(23节)。

29.“我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终”表那自有并且自初至终独一者,万物皆来自祂,因而表那为爱本身和独一的爱,智慧本身和独一智慧,生命本身和祂自己里面的独一生命,因而为创造者本身和独一创造者,救主和来自祂自己的启示者,因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见,它们论及主,事实上论及主的人身,因为接下来约翰听到有声音说:

我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的;他转过身来,要看那与祂说话的声音,就看见七灯台中间的人子。(启示录110-13

稍后祂又说:

我是首先的,是末后的,我又是那存活的,曾死过。(启示录117-1828

上述一切细节都包含在这些话中,这一点无法简单证明,因为要充分证明它们需要很长的篇幅;但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛,始和终”,因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱,“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧,或良善与真理的婚姻,关于这个主题,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)一书。

主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”,是因为在希腊字母表中,“阿拉法”是第一个字母,而“俄梅戛”是最后一个字母,故它们表示整体上的全部事物。原因在于,在灵界,字母表上的每个字母都表示某种事物;一个元音因用来发音,故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言,以及圣经皆源于此。不过,迄今为止,这依然是一个不为人知的奥秘。

因为所有天使和灵人有一种共通的语言,它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言,因为它通过创造被植入在每个人里面,所以在整个灵界,他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言,我自己也说,还把它与世间的语言进行对比,发现它与地上任何属世的语言都不相合,甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同,即每个字的每个字母,无论在说法上还是写法上,都有其特定的含义和意义。正因如此,主被称为“阿拉法和俄梅戛”,表示祂是天堂和教会全部中的全部;这两个字母都是元音,故与爱相关,如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法,可参看《圣爱与圣智》(295节)一书。

30.“主说,是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限,为耶和华的。这一点可参看前文(13节),那里有所解释。

31.“全能者”表那存在、活着,凭自己拥有权能,并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自产,从来自祂的最初被造,并且没有一样东西不是由此存在,如《圣爱与圣智》一书所充分说明的,那么可知,祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位;那一位的万物,就是按一定次序依赖那一位的万物,岂不像环环相扣的各个环节,或如依赖心脏的全身血管,或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物?万物就是这样依赖于主,祂是灵界的太阳,一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之,“我们生活,动作,存留,都在乎祂”(使徒行传1728)。这就是神性全能。主通过终从初统管万有,这是以前从未揭示的奥秘,如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方,以及《圣治》(124节)、《圣爱与圣智》(221节)已有解释。众所周知,神性因是无限的,故不会落入任何世人和天使的思想观念,因为他们是有限的,有限者不能参透无限者。但是,为了能在某种程度上有所领悟,主乐意用这些话描述祂的无限:我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终;是昔在,今在,以后永在的全能者。因此,这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切,无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说,这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。

32.“我约翰,也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述(5节),使徒约翰代表那些处于仁之良善的人,凡处于仁之良善的人也就处于信之真理,因为仁是信的灵魂和生命。正因如此,约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴,因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人,而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系,通过信而具有亲密关系。仁可联结,而信不可,除非通过仁。当信来自仁,那么仁可联结,信可结合。两者合为一,所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”,因为祂说:

只有一位是你们的老师,基督,你们所有人都是弟兄。(马太福音238

主也称那些处于仁之良善,或生活良善的人为“弟兄”,因为祂说:

听了神之道而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。(路加福音821;马太福音1249;马可福音333-35

“母亲”表示教会,“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”,故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(马太福音2540),以及“门徒”(马太福音2810;约翰福音2017)。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”,因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄,而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说:

只有一位是你们的老师,基督,你们所有人都是弟兄。(马太福音238

还说:

你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来是。(约翰福音1313

以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”,在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”,而称其他人为“同伴”。然而,由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人,故在此意义上,“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人,“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文:

你们各人要对自己的同伴,各人要对自己的兄弟如此说,耶和华回答什么?(耶利米书2335

你们没有各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书3417

不可压榨同伴和弟兄。(申命记15:1, 2

因我弟兄和同伴的缘故,我要说。(诗篇122:8

各人都帮助自己的同伴,对他的兄弟说,壮胆吧。(以赛亚书416

在相反的意义上:

你们各人当谨防自己的同伴,不可信靠弟兄;因为各弟兄尽行欺骗,各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)

我要激动埃及人去攻击埃及人,各人攻击自己的兄弟,攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

还有其它地方。引用这些经文,是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”;并且在圣言中,“弟兄”表处于仁或良善的人,“同伴”表处于信,或处于真理的人。但信来自仁,所以没有人被主称为“同伴”,只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上,每个人都是照其良善的质量而成为邻舍(路加福音1036-37)。

33.“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物,但当主到来时,祂要除去这些邪恶与虚假。“患难”表教会不再存留仁之良善与信之真理,取而代之的是邪恶与虚假时的状态。“国度”表教会,“耶稣基督的忍耐期待”表主的到来。因此,这些话,即“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”合为一个意思就表示当教会的良善与真理被邪恶与虚假所侵扰时,主到来时必清除这些邪恶与虚假。“患难”表教会被邪恶与虚假所侵扰时的状态,这一点从以下经文明显可知:

在时代的末了,他们要把你们陷在患难里,也要杀害你们。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音 24:9, 21, 29;马可福音13:19, 24

“国度”是指教会,这一点可见于下文。

34.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方。启示之所以在拔摩岛赐给约翰,是因为它是希腊的一个海岛,离迦南地不远,就在亚细亚和欧洲之间。“海岛”表离对神的敬拜较远,但将要靠近它的外邦人,因为他们能被启示。“希腊”所表相同;教会本身则由“迦南地”来表示;“亚细亚”则表那些处于来自圣言的真理之光的教会中人;“欧洲”表那些即将拥有圣言的人;正因如此,“拔摩海岛”表他能被启示所在的状态和地方。在圣言中,“海岛”表离对神的敬拜较远,但将要敬拜神的民族。这一点从以下经文明显可知:

你们要以乌陵荣耀耶和华,在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15

祂不灰心,也不丧胆,直到祂在地上设立公理,海岛都等候祂的训诲。海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,从海岛向祂发出赞美。(以赛亚书 42:4, 10, 12

众海岛啊,当听从我!远方的众民哪。(以赛亚书49:1

海岛都要等候我,信靠我的膀臂。(以赛亚书51:5

众海岛必信靠我,首先是他施的船只。(以赛亚书60:9

列族啊,要听耶和华的话,在远处的海岛传扬它。(耶利米书31:10

他们各人,就是列族的众海岛,在自己的地方敬拜耶和华。(西番雅书2:11

还有别处的。“希腊”所表相同,这一点从圣言看得不那么明显,因为希腊只在但以理书8211020112)、约翰福音(1220)、马可福音(726)有所提及。“迦南地”表主的教会,因此被称为“圣地”和“天上的迦南”,这一点这从圣言中的许多经文明显看出来。“亚细亚”表教会中那些处于来自圣言的真理之光的人(参看11节);显然,“欧洲”表那些即将拥有圣言的人。

35.“为神的道,并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理,也为了主的人身能被承认为神性。这在前面已经解释过了(6节)。

36.“当主日,我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态,下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注,此日有主临在,因为这日是神圣的。由此可见,“当主日,我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书,我们读到,他们“在灵里”或“在异象中”,还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时,他们不在肉身,而是在他们的灵里。在这种状态下,他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时,他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下,他们的灵眼被打开了,而肉眼被关闭了,这时他们听见天使说的话,或者耶和华通过天使说的话,也看见天上向他们所展现的事物。有时,他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方,肉身却原地未动。

约翰写启示录时就处于这种状态;以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态,此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”;因为以西结说:

灵将我举起,在神的异象,神的灵中将我带进迦勒底地,到被掳的人那里;我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24

还说灵将他举起,他便听见身后有震动轰轰的声音等(以西结书31224)。又说灵将他举起到天与地之间,在神的异象中,带他到耶路撒冷,并让他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样,当以西结看见四活物,就是基路伯(以西结书1章和10章)时,以及当看见新地和新殿,并天使量它们(以西结书40章至48章)时,他就在神的异象中或在灵里;经上说,他在神的异象中(以西结书40:2);灵将他举起(以西结书43:5)。

撒迦利亚的情形也一样,当时有一位天使与他同在,他便看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书18等);看见四角,后来看见一人手拿准绳(撒迦利亚书215等);看见大祭司约书亚(撒迦利亚书31等);看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书41等);看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书516);又看见四辆车从两山中间出来,还有马(撒迦利亚书61等)。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来(但以理书71等),看见公绵羊和公山羊争斗(但以理书81等)。他本人说自己是在异象中看到这些事物的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8),也是在异象中看见了天使加百利(但以理书921)。

约翰也是如此,如他看见人子站在七灯台中间(启示录1章);看见天上的宝座和那坐在宝座上的,以及宝座周围的四活物(启示录4章);看见用七印封严的书卷(启示录5章);看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章);看见四位天使站在地的四角(启示录7章);看见蝗虫从无底坑出来(启示录9章);看见天使手里拿着小书卷,交给他吃(启示录10章);听到七位天使吹号(启示录11章);后来看见龙和那龙所逼迫的妇人,以及龙与米迦勒的争战(启示录12章);后来看见两个兽上来,一个从海中上来,另一个从地中上来(启示录13章);看见七位天使掌管末了的七灾(启示录15-16章);看见大淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章);以后又看见一匹白马并坐在马上的(启示录19章);最后看见一个新天新地,然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22)。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的,这是他本人说的(启示录110429172110)。“我看见”无论在哪个地方出现,都是这个意思。

从这些事明显可知,“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时,这种事就会发生。当灵的视觉被打开时,灵界的那些事物就显现眼前,就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历,我能证明这是千真万确的。主复活以后,门徒就是在这种状态下看见祂,故经上说:“他们的眼睛开了”(路加福音2430-31)。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使,和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使;以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙;因为以利沙祷告说:耶和华啊,求你开这少年人的眼目,使他能看见。耶和华开他的眼目,他就看见。(列王纪下617

但至于圣言,它不是在灵里或在异象中被启示的,而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话,而是说他们凭耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》,53节)。

37.“听见在我后面有大声音,好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的觉知。从天上听见的“大声音”表神性真理,对此很快就会看到。这声音之所以听上去如“号筒的声音”,是因为当神性真理从天而降时,最低层天的天使有时感觉是吹号的声音,随而有清楚的觉知。所以,“好像号筒的声音”就表清楚的觉知。关于“号筒”含义的更多内容,可见于下文(397519节)。从天上听到“大声音”表神性真理,这一点从以下经文明显可知:

耶和华的声音发在水上,耶和华的声音大有能力,耶和华的声音满有威严,耶和华的声音震破香柏树,耶和华的声音如火焰落下;耶和华的声音震动旷野;耶和华的声音使母鹿生产。(诗篇29:3-9

世上的列国啊,你们要向神唱诗,看哪,祂发出声音,是强有力的声音。(诗篇68:32-33

耶和华在祂军旅前发声,因为祂的营兵甚大,遵行祂的命令。(约珥书2:11

耶和华必从耶路撒冷发声。(约珥书3:16

“声音”因表来自主的神性真理,故主说:

从门进去的,才是羊的牧人。看门的就给他开门,羊也听他的声音。我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:2-3, 16, 27

羊听祂的声音;他们认得祂的声音;我另外有羊,我必须领他们来,他们也要听我的声音;我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:3-4, 16, 27

另一处:

时候将到,死人要听见人子的声音,听见的人就要活了。(约翰福音5:25

“声音”在此是指主出于其圣言的神性真理。

38.“说,我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的”表那自有并且自初至终独一者,万物皆来自祂,因而表那为爱本身和独一的爱,智慧本身和独一智慧,生命本身和祂自己里面的独一生命,因而为创造者本身和独一创造者,救主和来自祂自己的启示者,因此为天堂和教会全部中的全部者。唯独祂是无限和永恒,是耶和华;祂就是主。所有这些事物,以及更多无限事物都包含在这些话里(参看13, 29)。前面说过,在灵界,字母表中的所有音节或字母都表示事物;他们的言语和写作由此存在,因此主以“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限,以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界、因而天使的语言中,每一个字母都表示一个事物,故大卫根据字母表上的字母,按照从希伯来文第一个字母(Aleph)到最后一个字母(Thau)的次序写了诗篇第119篇,这从那里的几节经文的起始字母明显看出来;诗篇第111篇也一样,只是不那么明显。因同样的缘故,亚伯兰被赐名亚伯拉罕,撒莱被赐名撒拉;这样做是为了在天堂,亚伯拉罕和撒拉不要被理解为人物,而被理解为神性。因为字母“H”只是一个送气音,含有无限之义。关于这个主题,可参看前文(29节)。

39.“你所看见的,当写在书上”表这些真理可揭示给后人。这是显而易见的,无需解释。

40.“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人。他们由“亚细亚的这些教会”来表示(参看10, 11节)。

41.“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态。在灵义上,这七个名字表示接受主及其教会的各种状态,这一点可见于下文。因为约翰受主嘱托时处于属灵的状态,在此状态下,凡以名字所提及的,无不表示某种事物或状态。因此,约翰所写的这些事不是真要寄给那些地方的任何教会,而是要告知教会的天使,就是那些乐意接受的人。整部圣言中的所有人名、地名无不表示属灵事物,这一点在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书多有说明。如那本书说明了“亚伯拉罕”、“以撒”、“雅各”表示什么;还有“以色列”和以色列十二个儿子的名字表示什么;以及迦南的各个地方和那地邻近地区的地方表示什么;“埃及”、“叙利亚”、“亚述”和其它地方又表示什么等等。这七个名字也一样。不过,情愿停留于字义的人也无妨,因为字义同样有结合之效,只要知道天使将这些名字理解为教会的事物和状态就好了。

42.“我转过身来,要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言,那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。约翰说他听见后面有声音(10节),便转过身来,要看那声音;既转过来,就看见七灯台。由此明显可知,他听见后面有声音,便转过身来,要看那声音是从哪里发出的;显然,此中含有一个奥秘。这奥秘是:人在转向主、承认祂为天地之神以前,无法看见圣言中的神性真理。原因在于,无论在位格上还是在本质上,神都是一,三位一体在祂里面;这位神就是主。因此,承认三位格的三一体的人主要仰望父,有些人也仰望圣灵,却很少仰望主;即使仰望主,也视其人身如普通人的人身。人若这样做,绝不能在圣言中得到启示,因为主就是圣言,圣言出于祂并涉及祂。不唯独靠近主的人,看主及其圣言在他们后头,而不是在他们前头,或向后看,而不是向前看。这就是隐藏在这些话里面的奥秘,即:“约翰听见在后面有声音,就转过身来,要看那声音,既转过来,就看见七个金灯台,和七灯台中间的人子”;因为约翰所听见的声音出自人子,也就是主。

唯独主是天地之神,如今祂以活生生的声音教导了这一点,因为祂说:我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终,主说,是昔在、今在、以后永在的。(启示录18

还有此处:

我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的。(启示录1111728

以及后面:

我是是首先的,是末后的。(启示录11728

“声音”当来自主时,就表示神性真理(参看37节)。“约翰”表示那些处于生活良善的教会中人(56节)。从这些事明显可知,“我转过身来,要看那与我说话的声音”这句话表示就觉知圣言的真理而言,那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。

43.“既转过来,就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会。“七个灯台”就是七个教会,这在本章最后一节有所说明;七个教会表示凡在基督教界和亲近教会的所有人(参看10节);若加细分,则依照各自的接受状态(41节)。“七个灯台”之所以表示新教会,是因为主在它里面,就在它中间;因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”,“人子”表示圣言方面的主。灯台是被看到是金的,因为“金”表示良善,每个教会都是凭由真理所形成的良善而成为一个教会;“金”表示良善,这一点可见于下文。

这些灯台不是一个接一个紧挨着或连起来放的,而是隔了一定距离,围成了一个圈。这一点从随后章节的这些话明显看出来:

这些事是在七个金灯台中间行走的那位说的。(启示录2:1

经上未曾说灯台上有灯,而是在下文说:

圣耶路撒冷(就是新教会)不用日月光照,因有城的灯是羔羊,得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24

还有:

他们不用灯,因为主神给他们光。(启示录22:5

因为将归入主的新教会之人只是灯台,而灯台要靠主来发光。

会幕中的金灯台无非代表从主得启示的教会(关于这灯台,可参看出埃及记2531-403717-24;利未记243-4;民数记82-4)。它代表主教会的神性属灵之爱,也就是对邻之爱。这一点可见于出版于伦敦的《天堂的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)一书,以及后文(493节)。撒迦利亚书第4章所说的“灯台”也表示主要建立的新教会,因为它表示神的新家,或新殿,这从那里的下文明显看出来。“神的家”或“神的殿”表示教会,在至高意义上表示主的神性人身,如主自己所教导的(约翰福音219-21等)。不过,有必要说明,当撒迦利亚看见“灯台”时,它在撒迦利亚书第4章依次有何含义。

包含在第一节至第七节中的那些事物表示主的新教会出于爱之良善凭借真理的启示,其中“橄榄树”表示教会的爱之良善。包含在第八节至第十节中的事物表示这些事物来自主,其中将新建圣殿(也就是新建教会)的“所罗巴伯”代表主。包含在第十一节至第十四节中的事物表示该教会也将掌握来自属天源头的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

44.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主,该教会来自祂。从圣言可知,主自称“神的儿子”,以及“人子”;祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己,“人子”是指圣言方面的祂自己。这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经充分证明了;该书引圣言作了充分的证明,故此处无需赘述。主因作为圣言在约翰面前展现祂自己,因而为他所见,故被称为“人子”。祂之所以作为圣言展现祂自己,是因为此处论述的是新教会,它是一个来自圣言并照对圣言的理解而立的新教会。教会来自圣言,并且它对圣言的理解如何,教会就如何,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)一书。由于教会是通过圣言来自主的教会,所以约翰便看见人子站在灯台的中间。“中间”表在至内层,凡在周围或外面的事物皆从这至内层得其本质,在此则指它们的光或聪明。至内层是周围或外面事物的全部,这一点在《圣爱与圣智》一书多有说明。它就像中间的光源和火焰,周围的一切皆从其获得光和热。

在以下圣言经文中,“中间”具有同样的含义:

锡安的居民哪,当喊叫欢呼;因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。(以赛亚书12:6

神是我的王,在地中间施行拯救。(诗篇7412

神殿中施行慈爱。(诗篇489

神站立在神的会中,在诸神中行审判。(诗篇821

通过主处于神性真理的人,抽象而言,即真理本身被称为“诸神”。

看哪!我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为我的名就在他中间。(出埃及记23:20-21

“耶和华的名”就是全部神性,“在中间”就是在至内层,因而在它的全部中。在圣言论述邪恶的许多经文中,如以赛亚书(2413);耶利米书(239);诗篇(59);耶利米书(94-5);诗篇(361554624),“中间”也表至内层,因而表全部。引用这些经文,为要阐明“灯台中间”表在至内层,教会及其一切事物皆来自这至内层,因为教会及其一切事物皆通过圣言来自主。“灯台”表新教会(参看43节)。

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