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第1章上(1-67)

发布时间:2020-10-06  阅读:1090次
 

启示录1

1.耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰,

2.他便将神的道和耶稣基督的见证,凡他所看见的都证明出来。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的,都是有福的,因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会:但愿恩惠、平安归与你们,就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵,

5.并那诚实作见证的,从死里首先复活,为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们,用自己的血洗去我们罪的。

6.又使我们归向神和祂父作王和祭司:但愿荣耀、权能归给祂,直到世世代代。阿们!

7.看哪!祂驾云而来,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样,阿们!

8.主说,我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终,是昔在、今在、以后永在的全能者。

9.我约翰,也就是你们的弟兄,和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的,为神的道,并为给耶稣基督作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日,我在灵里,听见在我后面有大声音,好像号筒的声音,

11.说,我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的。你所看见的,当写在书上,寄给亚细亚的这些教会,即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来,要看那与我说话的声音。既转过来,就看见七个金灯台。

13.七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰。

15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜,祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,祂的脸面像日头满有力地发光。

17.我一看见祂,就仆倒在祂脚前,像死了一样。祂用右手按着我,对我说,不要惧怕!我是首先的,是末后的;

18.我又是那存活的,曾死过;看哪,我是活着的,直到世世代代。阿们;并且我拿着阴间和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事,并今后必成的事都写出来。

20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘:那七星就是七个教会的天使,你所看见的七灯台就是七个教会。

灵义

整章内容

这启示唯独来自主,那些将在祂的新教会,就是新耶路撒冷,并承认主为天地之神的人会接受它;主的圣言也被描述了。

                        各节内容

1.“耶稣基督的启示”表主的预言,论及主自己及其教会,即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂,叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就,免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2)

2.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人身就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示(3)

3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的,都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样,它无法再继续与主结合。(4)

4.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主,主是永恒和无限,是耶和华(13)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂,主在那里处于其神性真理中(14)

5节.“耶稣基督”表神性人身(15)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18)。“那爱我们,用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19)

6.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生,也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20)。“归向神和祂父”表(他们)因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21)。“但愿荣耀、权能归给祂,直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22)。“阿们”表出于真理,因而出于祂自己的神性确认(23)

7.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开它的属灵之义(24)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25)。“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见(26)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候,这种事必会有(27)。“的确这样,阿们”表事情必将如此的神性确认(28)

8.“我是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终”表那自有并且自初至终独一者,万物皆来自祂,因而表那为爱本身和独一的爱,智慧本身和独一智慧,生命本身和祂自己里面的独一生命,因而为创造者本身和独一创造者,救主、来自祂自己的启示者,因此为天堂和教会全部中的全部者(29)。“主说,是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限,为耶和华的(30)。“全能者”表那存在、活着,凭自己拥有权能,并藉着终从初管理一切事物的(31)

9.“我约翰,也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物,但当主到来时,祂要除去这些邪恶与虚假(33)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34)。“为神的道,并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理,也为了主的人身能被承认为神性(35)

10.“当主日,我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36)。“听见在我后面有大声音,好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37)

11.“说,我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的”表那自有且自初至终独一者,万物皆来自祂,详情如上(38节)。“你所看见的,当写在书上”表这些真理可揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态(41节)。

12.“我转过身来,要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言,那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒(42节)。“既转过来,就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会(43节)。

13.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主,该教会来自祂(44节)。“身穿长衣,直垂到脚”表所发出的神性,也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性,也就是神性良善(46节)。

14.“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱(47节)。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧(48节)。

15.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理(50节)。

16.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假(52节)。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出(53节)。

17.“我一看见祂,就仆倒在祂脚前,像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失(54节)。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命(55节)。“对我说,不要惧怕”表复活,然后出于深切谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的,是末后的”表祂是永恒和无限的,因而是独一的神(57节)。

18.“我又是那存活的”表唯独祂是生命,并且生命唯独来自祂(58节)。“曾死过”表祂曾在教会被漠视,祂的神性人身曾得不到承认(59节)。“看哪,我是活着的,直到世世代代”表祂是永恒的生命(60节)。“阿们”表这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救(62节)。

19.“所以你要把所看见的和现在的事,并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用(63节)。

20.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会,也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会,也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。

                          解 读

1.迄今为止,没有人知道何为属灵之义(简称灵义)。圣言的每一处细节都含有灵义,没有灵义,许多经文无法理解,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明。灵义不显于字义,因为它在字义中,犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物,属灵之物流入属世之物,以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式,属灵之物就仅以情感与思维,或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认,情感与思维,或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身,这一事实是人所共知的。两者合而为一,并且是这样的一体,以致心之所想嘴巴马上就说出来,心之所愿身体马上就行出来。由此可见,属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物,也有属世之物,这二者合而为一;其中,属灵之物是起因的至内层,而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物,因为属灵之物在属世之物里面,犹如灵魂在身体里面,还犹如起因的至内层在结果里面,如前所述。圣言也是如此,其核心乃是属灵的,因为它就是神性,这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义,也就是属世之义,故灵义迄今不为人知;在主揭示纯正的真理之前,它也无法为人所知,因为灵义就在这些真理里面。这就是为何启示录至今不为人理解。不过,为免有人怀疑圣言蕴含这类事物,解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。

2.“耶稣基督的启示”表主的预言,论及主自己及其教会,即该教会末了的境况及其以后的境况,以及它在天上和地上的境况。“耶稣基督的启示”表一切预言,因为这些预言来自主,故经上说“耶稣基督的启示”。至于它们论及主及其教会,这从下面的解释明显可知。启示录并未论述这个教会的相继状态,更未论述各国的相继状态,如某些人至今所认为的。它从头至尾都在论述教会在天上和地上的最后状态,然后论及最后审判,之后论及新教会,也就是新耶路撒冷。显然,这个新教会才是本书的目的,所以之前的那些事论及教会的状态,也就是刚刚之前它的性质。它论述这些问题的顺序从各章内容可以看出来,从各节的解释看得更清楚。

3.“就是神赐给祂,叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明,“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明,是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人,因为真理源自良善,故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人,因而还指那些处于源自爱的智慧之人,因为智慧属于真理,爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人,因为信也属于真理,仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的,故就灵义而言,“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善,故无论一般来说还是严格来说,在圣言中,“仆人”都是指服务者,或服务的人或物。从这层意义上来说,不仅先知,而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人,这一点可通过以下经文来证实:

耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。(耶利米书25:4

主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。(阿摩司书3:7

祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。(但以理书9:10

摩西被称为“耶和华的仆人”。(玛拉基书4:4

先知在灵义上是指教义的真理,其原因下文会有解释。

由于主是神性真理本身,也就是圣言,祂自己由此被称为先知,在世间服事,并通过教导服事所有人,直到永远,故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人;如以下经文:

祂必看见自己灵魂的劳苦,便心满意足;我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。(以赛亚书53:11

看哪,我的仆人行事必有智慧,必被称颂高举,且被高高举起。(以赛亚书52:13

看哪,我的仆人,我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。(以赛亚书42:1, 19

这些事论及主。同样,大卫被称为仆人,在那里,他表示主。如以下经文:

我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。(以西结书34:24

我的仆人大卫必作他们的王,他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24

因我为自己的缘故,又为我仆人大卫的缘故,我必保护这城,拯救这城。(以赛亚书37:35

另外,还有诗篇7870-72893420

在这些地方,大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43-44节)。论到自己,主也自称仆人:

你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作你们的仆人。因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人。(马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:2712:37

主如此说,是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人,从人抽象出来,就是神性真理,即主自己。

因此,由于“仆人”是指教导神性真理的人,故显而易见,在启示录的这一部分,“仆人”是指那些处于源自良善的真理,或源自仁的信之人,因为他们能凭主施行指教,就是说,主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”,马太福音:

在时代的末了,谁是忠心有见识的仆人呢?就是受主人指派来管理祂的家,按时分粮给他们的。主人来到,见他这样行,那仆人就有福了。(马太福音24:45-46

路加福音:

主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们:主人必自己束上带,叫他们斜靠,祂自己进前伺候他们。(路加福音12:37

在天堂,凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”,凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中,而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外,良善施行服事,真理进行侍奉。而在相反的意义上,“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态,而那些侍奉主的人则处于自由的状态,正如主所教导的(约翰福音832-36)。

4.“必要快成的事”表它们必成就,免得教会灭亡。“快成”不是指启示录所预言的事即将速速成就,而是指必定成就,否则教会必要灭亡。神性观念,因而灵义里面没有时间,取而代之的是状态。“快”因涉及时间 ,故表示必定,且提前成就。因为启示录赐于第一世纪,如今十七个世纪已经过去了,由此明显可知,“快成”表示与之对应的事且是必定的。

主的这些话同样包含这样的意思:

若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。(马太福音2422

这些话的意思是,除非教会提前走到尽头,否则必彻底灭亡。这一章论述了时代的终结和主的到来;时代的终结是指旧教会的最后状态,主的到来是指新教会的状态。

前面说过,神性观念里没有时间,只有过去和未来的一切事的当下,所以诗篇上说:

在你看来,千年如已过的昨日。(诗篇90:4

我要传圣旨,耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。(诗篇2:7

“今日”是指主到来的当下。正因如此,在圣言中,一个完整的时代被称为“一日”,其最初状态被称为黎明和早晨,其最后状态被称为晚上或黄昏和黑夜。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中,“使者”(即天使)处处表示天使天堂,在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话,那里有每位天使与全体天使的结合,人人都通过这种团契说话,尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中,天堂好像一个人,其灵魂就是主自己。因此,主通过天堂与人说话,正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就,他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚,部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知,“使者”(即天使)表示天堂,在至高意义上表示主。“使者”(即天使)在至高意义上之所以表示主,是因为天堂之为天堂,不是因适合天使的事物,而是因主的神性,凭此他们获得爱与智慧,甚至生命。正因如此,在圣言中,主自己也被称为“天使或使者”。综上所述,明显可知,天使不是出于自己与约翰说话,而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。

这些话要这样来理解:这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人,因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人,从抽象意义上说,是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人,抽象地说,是指信本身;“雅各”是指那些处于仁爱的人,抽象地说,是指仁本身;“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人,抽象地说,是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中,这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示,这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》(122节)这本小书。

由于源自仁及其信的生活良善构成教会,所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来,它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中,凡人名、地名皆表天堂和教会的事物,这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实,“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行,而不是仁凭自身,或信凭自身产生善行。

6.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受来自主的神性真理并承认主的人身就是神性的人。经上论到约翰说,“他将神的道证明出来”,但由于“约翰”是指所有处于源自仁及其信的生活良善之人,如前所述(5节),故在灵义上所指的是所有这些人。处于圣言灵义的天使,从来不知道圣言所提到的任何人名,只知道这个人所代表并因此所表示的,并且取代“约翰”的,是生活的良善或行为上的良善;进而是总体上所有处于这良善的人。正是这些人“证明出来”,也就是看见,承认,发自内心在光中接受并宣称圣言的真理,尤其是主的人身就是神性这一真理,这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》可以得到证实。启示录中的“耶稣基督”及“羔羊”是指主的神性人身(Divine Human);“神”指主的神性,万物皆来自这神性。

至于“证明出来”的灵义,它论及真理,因为在世间,要见证的正是真理,见证以后真理才得到承认。然而,在天堂,真理自己就能自我见证,因为真理是天堂之光本身。天使一听闻真理,当即就知道并承认它。由于主是真理本身,正如祂自己在约翰福音(146)所教导的,故在天堂,祂就是祂自己的见证。由此明显可知“耶稣基督的见证”是什么意思。因此,主说:

你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。但我不接受从人而来的见证。(约翰福音5:33-34

另一处:

约翰来,为要作见证,就是为光作见证;他不是那光;,叫众人因他可以信。道与神同在,道就是神,道成了肉身,是真光,照亮所有的人。(约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34

又:

耶稣说,我虽然为自己作见证,我的见证还是真的。因我知道我从哪里来,往哪里去。(约翰福音8:14
当保惠师,就是真理的灵来到后,祂就要为我作见证。(约翰福音15:26

 “保惠师,就是真理的灵”是指从主所发出的真理本身,对此,经上说“祂不是凭自己说”,而是凭主说的(约翰福音1613-15)。

7.“凡他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示。“凡他所看见的”在灵义上不是指约翰所看见的,因为它们不过是异象,而是指凡“约翰”所表之人所看见的,他们就是那些处于源自仁及其信的生活良善之人,如前所述。透过约翰的异象,这些人看到有关教会状态的奥秘,因此不是当他们自己阅读时看到的,而是当看到它们被揭示出来时看到的。再者,看见表示理解,因此在日常用语中,人们会说,某人看见某事,他看到这就是真理。因为人的灵也有视觉,和肉体一样。不过,人以其灵看见属灵之物,因为他凭天堂之光来看,而以其肉体看见属世之物,因为他凭尘世之光来看。属灵之物是真实的,而属世之物是它们的形式。被称为认知的,正是人的属灵视觉。从这些事明显可知,就灵义而言,“凡他所看见的”,以及下文经上说“他看见”是什么意思。

8.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的,都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“有福的”在此是指就灵而言处于天堂的人,他活在世上时便以这种方式与天堂天使相交,因为就灵而言,他就在天堂。“预言的话”无非是指新耶路撒冷的教义,因为“先知”在抽象意义上是指取自圣言的教会教义,在此便指为新耶路撒冷的新教会的教义。“预言”所指相同。“读,听见又遵守其中所记载的”是指渴望知道那教义,转向并行出它里面的事,简言之,就是照之生活。显然,只是阅读和聆听约翰所看到的事物并将其保存或存留在记忆中的人不是有福的(见下文944节)。

“先知”和“预言”之所以表示取自圣言的教会教义,是因为圣言是藉先知来写的,并且在天堂,人是照他的功能和职务被看待。每个人、灵人和天使在那里也由此而得名。因此,当提到“先知”时,当理解为圣言的教义,或取自圣言的教义,因为先知的职能就是记录和教导圣言。正因如此,作为圣言本身的主被称为“先知”(申命记1815-20;马太福音13572111;路加福音1333)。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义,有必要引用一些经文,这一点由此可得以汇集:

在时代的末了,有好些假先知起来,迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来,如果可能,他们连选民也要迷惑。(马太福音24:11,24

“时代的末了”(consummation of the age)是指教会的末期,如今就是了,起来的不是假先知,而是假教义。

再如:

因先知的名接待先知的,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的,必得义人的赏赐。(马太福音10:41

“因先知的名接待先知”是指因真理的缘故接受教义的真理,“因义人的名接待义人”指因良善的缘故接受良善;“得赏赐”是指照接受情况而得救。显然,没有人因先知或义人的名而接待一位先知或义人便得赏赐或拯救。不了解“先知”和“义人”各表何义,没有人能明白这些话,也不可能理解下面的话:

无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,不能不得赏赐。(马太福音10:42

“门徒”是指仁爱,同时也指源于主之信。约珥书:

我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。(约珥书228

这话论及主将建立的教会,他们不是要在教会中说预言,而是要接受要预言的教义。马太福音:

耶稣说,当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出,他们不会声称自己说过预言,而是说他们知道并教导教会的教义?启示录:

审判死人、赏赐众先知的时候也到了。(启示录1118

另一处:

欢欣吧,天哪,众使徒、众先知,因为神已经为你们申雪而审判了。(启示录18:20

显然,得赏赐的不独是先知,最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒,而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此,这些人才是“使徒”和“先知”所指的。

摩西五经:

耶和华对摩西说,看哪,我使你在法老面前像个神明,你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记71

“神明”在此表从主所接受的神性真理,在这层意义上,天使也称为“神明”,“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此,亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思,如以下经文:

律法必不因祭司灭亡,圣言必不因先知断绝。(耶利米书18:18

因为有不敬虔的风气,从耶路撒冷的先知中散播出来,遍及全地。(耶利米书23:15-16

先知必成为风,道也不在他们里面。(耶利米书5:13

祭司和先知因浓酒犯错;他们被酒吞没,在审判时跌跌撞撞。(以赛亚书28:7

日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6

从先知到祭司,个个都说谎。(耶利米书8:10

在这些经文中,“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司,而是指整个教会;其中“先知”是指教义真理方面的教会,“祭司”是指生活良善方面的教会,这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的,而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态,主代表圣言本身,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)一书。

9.“因为时候近了”表教会的状态是这样,它无法再继续与主结合。与主结合并由此实现救恩的要素有二,一为承认一位神,二为悔改的生活。然时至今日,承认三位神取代了承认一位神,仅口头忏悔自己是罪人取代了悔改的生活,通过这二者的结合不复存在。因此,除非承认并奉行这两大要素的新教会兴起,否则没有人能得救。因为有此危险,主减少了那时日,正如祂在马太福音所说的话:

因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的。(马太福音24:21-22

所指的不是时间近了,这一点可参看下文(947节)。

10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会,而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中,数字都表示事物,其中“七”表示所有事物和所有人,因此也表示完全和完美之物,出现于圣言中论述神圣之物的地方,在相反的意义上,则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物,在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物,就像名词的形容词,赋予事物某些品质,是因为数字本是属世的;属世的事物由数字来限定,属灵的事物由事物及其状态来限定。因此,人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义,不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人,所以很明显,“七个教会”是指基督教界的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活,就会成为教会本身。

正因如此,安息日设立于第七日,第七年则称为安息年,七个七年称为禧年,以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故,在但以理书和其它经卷中,“一周”(或七日)表示自始至终的一个完整时期,且论及教会。在下列经文中,数字“七”所表相同:

七个金灯台中间,有一位好像人子。(启示录113

祂右手拿着七星。(启示录11620

神的七灵。(启示录14 ; 4:5

又有七盏火灯。(启示录45

七位天使,有七枝号赐给他们。(启示录82

掌管末后七灾的七位天使。(启示录1556

盛满末后七灾的七碗。(启示录161219

封严书卷的七印。(启示录51

同样还有以下经文:

他们的手要承接七天。(出埃及记2935

它们要成圣七天。(出埃及记2937

每逢供职的时候,他们都要穿圣衣七天。(出埃及记2930

他们七天不可出会幕的门,等到他们承接圣职的日子满了。(利未记83335

要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记161819

坛因膏油七次而成圣。(利未记811

对着幔子弹血七次。(利未记41617

向东弹七次。(利未记1612-15

除污秽的水向会幕弹七次。(民数记194

逾越节要庆祝七天;要吃无酵饼七日。(出埃及记1215;申命记164-7

同样:

犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。(利未记2618, 21, 24, 28

所以大卫说:

归还我们的邻邦,加七倍归到他们怀里。(诗篇7912

“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方:

耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。(诗篇126

饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个,多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上25

“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会,“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如:

生过七子的妇人力衰气绝。(耶利米书159

同样:

住以色列城邑的人必点火烧军械,他们必用火烧它们,直烧七年;他们必葬埋歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12

污灵另带了七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45

此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假,因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录123)表对一切良善和真理的亵渎。综上所述,明显可知,“七”涉及神圣或亵渎之物,表示所有和全部。

11.“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人。由于圣言中的所有人名和地名皆指天堂和教会的事物,如前所述,所以“亚细亚”和其中七个教会的名字也不例外,这一点从下文明显看出来。至于“亚细亚”是指那些处于来自圣言的真理之光的人,这是因为上古教会、之后的古教会和再后来的犹太教会,都在亚细亚;还因为它们有古圣言和后来的犹太圣言,而一切真理之光都出于圣言。亚洲世界都有古教会,它们拥有后来遗失了的古圣言,甚至我们如今所拥有的圣言。这一事实可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(101-103节)一书。正因如此,“亚细亚”在此是指所有处于来自圣言的真理之光的人。

对于犹太圣言之前传于亚细亚的这部古圣言,它的相关信息如下:它至今仍保存于居住在大鞑靼地区的人当中。我曾在灵界与来自那地的灵人和天使交谈,他们说,他们拥有一部圣言,并且自古时就拥有它,他们的神性敬拜都是照着这部圣言来执行的,它纯由对应构成。他们说,该圣言也包括约书亚记(101213)和撒母耳记下(11718)所提到的“雅煞珥书”(book of Jasher),与它们一同提及的还有摩西提到的“耶和华战记”和“预言集”(Propheticals)(民数记21141527-30)。我在他们面前诵读摩西曾引用的经文,他们就查找这些经文是否尚存,结果找到了。我由此看出,古圣言依然保存在他们当中。交谈中,他们自称敬拜耶和华,有的视其为不可见之神,有的视其为可见之神。此外,他们告诉我,他们不许外人进入他们当中,除了与其保持和平关系的中国人,因为中国的皇帝来自他们的国家,并说中国人口如此众多,以致他们不相信全世界还有哪个地区人口更多。这话是可信的,从中国人以前为抵御外敌侵犯而修筑的万里长城即可见一斑。到中国去寻找,或许你能在鞑靼人当中找到那部古圣言。

12.“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候。下文会解释当如何理解“恩惠”和“平安”的具体含义。从路加福音(2436-37)和约翰福音(2019-21)可以看出,“愿你们平安”是主对门徒的问候,因而是一种神性问候。照主的吩咐,这也是门徒向凡愿意接待他们的人所致的问候(马太福音1011-15)。

13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主,主是永恒和无限,是耶和华。这是指主,这一点从本章接下来的经文很明显地看出来,在那里经上说约翰听到人子的声音,说:

我是阿拉法,是俄梅戛,是首先的,是末后的。(启示录1:11-13)

然后说:

我是首先的,是末后的。(启示录1:17)

还有接下来的经文(启示录182212),以赛亚书:

耶和华以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说:我是首先的,我是末后的,除我以外再没有真神!(以赛亚书44:64812

那首先的和末后的,就是那昔在、今在、以后永在的。

“耶和华”所指相同,因为耶和华之名表今在。那今在者,或为存在本身者,就是昔在和以后永在者,因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此,祂没有时间,是永恒的,没有空间,是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点,其中有这些话:父永恒,子永恒,圣灵亦永恒;父无限,子无限,圣灵亦无限。然而,非三永恒者,乃一永恒者;非三无限者,乃一无限者。这一位就是主,这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。

14.“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂,主在那里处于其神性真理,其神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人,在抽象意义上,是指神性真理本身或真理本身。在圣言中,“七”是指所有人和所有事物,这一点可参看上文(10节);“宝座”是指整个天堂,这一点可参看下文。故“祂宝座前”是指祂的神性真理所在之处。因为天堂之为天堂,不是因为适合天使的东西,而是因为主的神性。这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》多有说明。以下经文表明“主的宝座”是指天堂:

耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19

指着天起誓的,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22

在基路伯头以上的穹苍之上仿佛有宝座的形像,好像蓝宝石的样子,在宝座上有仿佛人的形状。(以西结书1:26; 10:1

“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录:

得胜的,我要赐他坐在我的宝座上。(启示录3:21

“在我的宝座上”是指在天堂,具体而言,就是祂的神性真理所居之处。因此,在论述审判的地方,经上说主将坐在宝座上,因为审判由真理来施行。

15.“耶稣基督”表神性人身。在圣言中,“耶稣基督”和“羔羊”表主神性人身,这一点可参看上文(6节)。

16.“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身。“作见证的”论及真理,真理自我见证,因而是指主,主是神性真理本身和圣言,这一点可参看上文(6节)。

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