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新耶路撒冷及其属天教义(二十六)

发布时间:2024-04-21  阅读:126次
 

三、内在人和外在人(第十一部分)

50.感官人,也就是最低级的属世层(参看45)。感官层是人生命的最外层,依附并嵌入他的肉体(5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730)。人若基于肉体感官判断一切并由此得出结论,除了亲眼看见、亲手摸到的外,什么都不信,声称只有这类事物才是实实在在的某种东西,弃绝其它一切,就是一个感官人(5094, 7693)。像这种人在最外层思考,而不是从内层在自己里面思考(5089, 5094, 6564, 7693)。他的内层是关闭的,以致他在那里看不见一丁点真理(6564, 6844, 6845)。简言之,他处于粗糙的属世之光,因而在天堂之光中感知不到任何东西(6201, 6310, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845)。因此,他的内层反对与天堂和教会有关的一切(6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949)。确认反对教会真理的学者是感官化的(6316)

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AC5077)由于接下来的几节论述的主题是酒政和膳长,而他们表示属于身体的外在感官事物,故有必要说一说这些感官事物。众所周知,外在或身体感觉有五种,即:视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉;这些感觉构成身体的整个生命。因为没有这些感觉,身体根本没有生命可言;因此,当丧失它们时,身体就会死亡,变成一具尸体。所以,人的实际身体部分无非是感官印象,和随之由此产生的生命接受者。感官所扮演的角色是主体性的,而身体所扮演的角色是辅助性的。辅助性的东西若离开它适合服务的主体,甚至不能被称为人活在世上时所携带的身体;但辅助性的东西与它的主体在行如一体时就能被如此称呼。因此,这二者一起构成身体。

人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关,因为它们被赋予人并被置于他的身体中,以便他活在世上时服务于他的内在人,并受这内在人的感官能力或感官事物支配。因此,当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时,他就完了。当这种情况发生时,他的内在感官能力就仅仅被视为仆人,这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时,它们便陷入刚才所说的颠倒次序(5076节)。

AC9212)一般来说,“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切,因而表示相对外在的任何东西。因此,相对于内在人或属灵人来说,外在人或属世人被称为衣服。同样,相对于良善来说,真理被称为衣服,因为真理是良善的衣服;相对于属内在人的信之真理,记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知,相对于记忆真理来说,就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物,或也可说,覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248);一般来说,它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093);它们也指记忆真理(6918);或指感官真理(9158);感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693),感官觉知受制于幻觉(5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442)

“衣服”表示真理,这一含义起源于来世的代表。在来世,天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服;他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣,那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人,如被称为属天天使的至内层天堂的天使,则看似赤身。因此,衣服就是真理,在圣言中,“衣服”表示真理,这从前面所引用的经文明显看出来。对此,再从福音书中补充以下经文。

马太福音:当耶稣变形像时,祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

在圣言中,“脸”表示内层,尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849);“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585);“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644)。由此明显可知,“主的脸面明亮如日头”表示什么,即:祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理,这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644)

同一福音书:耶稣将近耶路撒冷时,他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在它们上面,扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)

骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781),这也可从前面第5节经文明显看出来:要对锡安的女子说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书(9:9),经上论到主说:祂“骑着驴,一匹小驴,就是母驴的崽子。”在那里,祂被称为“王”,经上补充说:“祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”最高士师(highest judge,即最高审判官)骑在母驴上,他的儿子们骑在小驴上(参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14);王骑母骡,王的众子骑骡子(列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29)。

门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官(Highest Judge,或最高士师)和君王所停靠于上的基础,或说被交付给作为最高审判官和君王的主;因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397),他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是:“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477)。他们也铺树枝的原因是,“树”表示觉知,以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692),因此,“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的,因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时,百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上,而百姓自己则把他们的衣服铺在路上,或用树枝代替衣服。因为在天堂,审判权在于源于神性良善的神性真理,而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148)

路加福音:没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)

主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理,因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者;因为新教会的真理是内层真理,因而是适合内在人的真理;而旧教会的真理是外层真理,因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行,因为该教会通过外在事物来代表内在事物;而今天的教会知道那时所代表的内在真理,因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理,以至于能与它们共存,这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知,“衣服”表示教会的真理。

约翰福音:耶稣对彼得说,我实实在在地告诉你:你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意行走;但年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

若不知道圣言的内义,没有人能明白这些话是什么意思;很明显,它们含有奥秘。就内义而言,“彼得”表示教会的信仰(参看创世记1822章序言,以及3750, 6000, 6073e, 6344e)。因此,“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质;“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意往来”这些话表示什么,即:开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰,因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时,教会成员出于自由行善,因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062),因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服;“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420);因此,“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活,或自由行动,因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096)。“年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存,这时,由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘,这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话,即以这种方式:每一个细节里面都有一个内义,以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言,也就是被揭示的神性真理,它们不会联结在一起;如果它们不如此联结起来,人类必灭亡。

AC9331)“我要打发黄蜂飞在你前面”(注:出埃及记23:28,和合本经文:我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人、迦南人、赫人撵出去)表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知,“黄蜂”是指刺痛并致死,因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人;恐惧论及那些沉浸于虚假的人;关于前者的惊恐,可参看前文(9327)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧,是因为大黄蜂是带翅膀的生物,身上有刺,它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上,生物无论大小,都表示诸如构成人类情感,也就是与意愿有关的那类事物;或者它们表示诸如构成人类思维,也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物,无一例外,都要么与他的意愿有关,要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在,因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感,因而表示良善或邪恶,因为这些属于情感;而飞行的生物,包括带翅膀的昆虫,在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物,因而表示真理或虚假,因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶(参看9280节);爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶(746, 909, 994节);飞行生物表示真理或虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节);因此,带翅膀的昆虫表示同样的事物,不过,这些事物存在于人类心智的最外层。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害,有些虚假会造成轻微伤害,有些虚假会造成严重伤害,还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上,一切有害或致命的虚假都来源于邪恶;因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外,在来世,当这类虚假以一种可见的形式来呈现时,它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物;这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。

AC5094)“酒政和膳长”(注:创世记40:5,和合本经文:被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦,各梦都有讲解)表关于这两种感官能力。这从“酒政”和“膳长”的含义清楚可知:“酒政”是指受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077节);“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(5078节)。这些被内层属世层抛弃了,如前所述(50835089节)。然而,要知道,感官的实际能力,即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的能力并未被抛弃,因为肉体的生命依赖于这些;被抛弃的是看法(views)或想法(thoughts),以及依赖于它的情感(affections)和欲望(desires)。属世界的物体一方面经由人的感官,另一方面经由他的理性思维进入他的外在或属世记忆。这些物体在他的记忆里会彼此分开;经由理性思维进入的占据更内在的位置,而经由感官进入的则占据更外在的位置;因此,如前所述,属世层具有两个部分,即内层和外层。

内层属世层就是埃及王法老所代表的,而外层属世层则由“酒政”和“膳长”所代表的。二者之间有何不同,可从他们看待事物的不同方式,也就是他们的思维和基于这思维所得出的结论清楚看出来。出于内层属世层思考并形成结论的人是理性的,并且在他吸收经由理性思维进入之物的程度内变得理性;而出于外层属世层思考并形成结论的人是感官的,并且在他吸收从感官事物进入之物的程度内而变得感官化。这种人被称为感官人,而另一种人被称为理性人或理性-属世人。当人死亡时,他会带走整个属世层;其形式仍和它在世时所取的一样。他也在从理性思维吸收观念的程度内而理性化,在从感官吸收观念的程度内而感官化。二者之间的区别在于,属世层从理性思维吸收观念并将它们变成自己的到什么程度,就通过贬低并抛弃由感官所形成的错觉而视属于外层属世层的感官在它之下,并掌控它们到什么程度。而它吸收身体感官所形成的观念并将它们变成自己的到什么程度,就通过贬低并抛弃理性思维而视理性思维在它之下到什么程度。

例如,理性属世人能明白人不是凭自己,而是凭经由天堂从主而来的生命流注活着;但感官人就不明白这一点,因为他说,他明明感受并发觉生命在他自己里面,说话违背感官证据是毫无意义的。再例如,理性属世人能明白天堂与地狱的存在,而感官人却否认这些的存在,因为他不明白,另一个世界比他用肉眼所看到的世界更纯净。理性属世人明白看不见的灵人和天使是存在的,而感官人不明白这一点,因为他以为他看不见、摸不着的东西不存在。

又例如,理性属世人明白,关注目的、预见并使得方法朝向某个最终目的是聪明人的标志。当他从一切事物的秩序来看待自然界时,会发现自然界是一个复杂的方法系统,然后意识到一个智慧的至高存在者赋予它们方向,不过是通向他若非变得属灵,就无法看见的最终目的。另一方面,感官人不明白,不同于自然界并与之分离的事物如何能存在,或在自然界之上、优越于自然界的某种存在或实体如何能存在。他不明白什么叫运用聪明、智慧,关注目的,或赋予方法以方向,除非所有这些活动作为属世活动被论及;当它们作为属世活动被论及时,他对这些运作便有了一个观念,这观念就像一个正在设计一台机器之人的观念。从这几个例子可以看出何谓内层属世层和外层属世层,以及感官能力被抛弃,不是身体的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉被抛弃,而是它们对于内层事物所得出的结论被抛弃。

AC6564)“因为从前他们恶待你”(注:创世记50:17,和合本修订版:你们要对约瑟这样说:从前你哥哥们恶待你,你要饶恕他们的过犯和罪恶。现在求你饶恕你父亲的神之仆人们的过犯。他们对约瑟说了这话,约瑟就哭了)表他们曾远离所流入的良善与真理。这从“恶”的含义清楚可知,“恶”是指远离(参看5746)。“他们恶待你”表示所远离的,是所流入的良善与真理;因为“约瑟”是内在,或内在良善(参看5805, 5826, 5827, 5869, 5877),良善与真理通过这内在或内在良善从主流入。至于经由内在的流注,情况是这样:主不断经由人的内在以良善和真理流入;良善带来生命及其热,热就是爱;而真理则带来启示及其光,光就是信。但对恶人来说,当这流注继续流入,进入人的外层时,它或遭到抵制和弃绝,或被扭曲,或被窒息、扼杀。通向内层的路照着这种弃绝、扭曲或窒息、扼杀而被关闭,只有入口如同透过周围的缝隙般零星敞开。此人由此仍保有思考和意愿的能力,不过只用来反对真理和良善。这种关闭照着邪恶的生活和随之对虚假的确信而越来越渗透到外层,一直渗透到感官层;到那时,他便在感官层进行思考。当这种情况发生时,感官的快感和欲望就会把一切东西都带走,或说除去其它的一切。地狱里的人就处于这种状态,因为进入来世的恶人由于谋取利益、职位和名声的缘故而被剥夺了明白何为诚实、善良的能力;那时,感官就是他们发挥功能所在的那个层面。

AC6844)“当把你脚上的鞋脱下来”(出埃及记3:5,和合本修订版:神说:不要靠近这里。把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣地)表形成属世层外在层面的感官力量必须被除去。这从“鞋”和“脚”的含义清楚可知:“鞋”是指形成属世层外在层面的感官力量(参看1748);“脚”是指属世层(2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952)。显然,“脱下来”表示除去,因为这是在谈论感官力量。所采用特定的术语必须适合正在论述的主题;因此,“脱下来”适用于鞋子;“除去”适用于感官力量。有必要说明此中情形如何。谁都能看出,此处“鞋”代表与神圣和神性的祂不一致的某种事物;所以“脱鞋”是除去这类事物的代表。若不是这种代表,只要人内心里是那种能在信和爱上接近神性的人,那么是穿着鞋接近,还是光着脚接近,对神性来说有什么关系呢?因此,“鞋”表示感官力量,形成属世层外在层面的这些感官力量具有这种性质:当神性成为神圣思维的对象时,它们无法存在。由于那时要遵守代表,所以摩西不可穿着鞋子靠近。

形成属世层外在层面的感官力量之所以具有无法接受神性的性质,是因为它们沉浸于世俗、肉体,甚至地上的事物;事实上,它们首先接受这些事物。因此,由于感官活动而留在记忆中的感官印象从世界的光和热,几乎不从天堂的光和热汲取属于它们的一切。所以它们是能重生,也就是接受天堂之光的某种事物的最后事物。这解释了为何当一个人被自己的感官掌控,并且感官印象控制他的思维时,他必然如同思想地上的事物那样思想神性。如果他陷入邪恶,这些感官印象还会使他以完全与神性相背的方式进行思考。因此,当一个人思想诸如与对神的信和爱有关的那类事物时,他若处于良善,就会从形成属世层外在层面的感官力量被提升至内层事物,因而从地上和世俗的事物中被提升上来,更接近属天和属灵事物。

AC6845)如果人没有移除形成属世层外在层面的感官力量,也就是没有从它们被提升至更内在的层面,那么神性就无法流入。只要人的思维仍停留在感官层面,神性就无法流入;原因在于,来自神性的流注一直延伸至那些在次序上最末后的事物,因而延伸至形成人的属世层外在层面的感官力量。如果这些层面唯独在于肉体和世俗兴趣,所流入的神性事物就会在那里消散,化为乌有,因为它们与那里的东西不相容。因此,当人即将接受神性,也就是信与爱的事物时,他就从感官力量中被提升上来;一旦他从中被提升上来,神性就不再流入那里,即流入感官的外在层面,而是流入此人被提升到的内在层面。我已通过大量经历得以知道事实的确如此。

AC6201)当我从感官事物中稍微退出,被略提升至感官层面之上时,灵人便以这种方式看见我的思维。但当我的思维处于感官层面时,这种波浪状的运动就看不见了;相反,某种完全物质化的东西会出现在那里,与肉眼所见的物体没什么两样。在这种情况下,可以说此人在感官层面进行思考,或可称为感官层面的思考。但是,当思维处于更内在的层面时,可以说它从感官事物中退出,被提升至感官层面之上。古人十分熟悉一个人从感官事物中退出,被提升至感官层面之上这个概念;因此,其中有些人也写过这种状态。思维处于较低的感官层面的人被称为感官的,具有类似性质的灵人依附于他们。这些灵人从一个人身上所抓取或理解的东西,几乎不比进入这人自己的意识或感觉的东西多;因为他们比其他所有灵人都更粗俗(gross)。我还发现,当一个人处于感官层面,没有被提升至该层面之上时,他的思维就局限于具有肉体和世俗性质的事物。他不想知道属于永生的任何事,甚至不肯听关于它的任何事。

为叫我知道这一切是怎么回事,我经常被降至感官层面;那时,所描述的这类事立刻发生。同时,处于这更粗俗气场的灵人就会流入卑鄙可耻、无礼肮脏的观念。不过,我一被提升至感官层面之上,这类观念就被驱散。沉溺于肉体快感的大多数人,其生命就处于感官层面;那些完全拒绝思想有超越他们所看见、听见之物的东西存在之人,尤其那些拒绝思想永生的人,也是如此。因此,这种人轻视所有这类事;一听见就厌烦。如今在来世,这类灵人数量庞大,因为他们一群群从世界进入来世。当他们流入一个人时,就会促使他放纵他的属世倾向,去过一种自私和世俗的生活,而不是过一种为他人着想的生活,除非他人支持他和他的私欲。为了被提升在这些灵人之上,一个人必须思想永生。

AC6612)人的思维越外在,它传播的距离就越短;越内在,则传播的距离就越长。因为思维更外在,也就是在感官层面进行思考的人只与粗鄙、愚钝的灵人交流;而思维更内在,也就是思维源于理性层面的人则与天使交流。这种区别的性质从感官灵所在气场的稠密度和天堂天使所在气场的纯净度可以看出来。这种区别就像声音的传播和光的传播之间的区别;那些熟悉自然现象的学生们知道这种区别何等之大。

AC6622)在与灵人谈论进入思维观念的流注时,我说,世人无论如何都不会相信一个观念含有何等不计其数的细节在里面,因为他们对思维没有任何概念,只以为它是简单的单个事物。因此,他们对这个问题的判断是基于非常外在的感官经验。与我交谈的灵人持守这个观点:观念里面什么东西也没有;他们活在肉身期间就已确信这个观点。但为叫他们能明白,他们将无数事物视为一个单一整体,我蒙允许告诉他们说,数以百万的运动纤维组合起来产生了一个动作。与此同时,身体中的一切事物,无论总体还是细节,都一起工作,调整自己以产生这个动作。然而,尽管如此,这个小动作却看似简单的一个,好像它没有这么复杂。组合起来产生一句话的无数事物也一样,如嘴唇、唇部一切肌肉和纤维的弯曲;以及舌头、喉咙、喉、气管、肺和膈膜的运动,连同它们的一切肌肉,无论总体还是细节。由于人将由此而来的一句话仅感知为一个简单的声音,里面没有任何东西,故可以看出,依赖于感官的觉知何等粗糙。那么,依赖于感官经验的觉知对于存在于更纯净的世界,因而距离感官层极其遥远的思维观念,又会是什么样呢?

AC6316)有学问的人大多在感官层面进行思考,这一事实会令你感到惊讶。原因在于,他们研究不同的知识,纯粹是为了名声,好叫他们能晋升到更重要的职位,由此获得物质利益,而不是为了变得智慧;因为学术界的一切知识都只是手段,要么使人变得智慧,要么使人变得疯狂。一旦这些有学问的人被提升至重要职位,他们以后活得比简单人更感官化;那时,他们认为,将任何事物都归于神性,而不归于精明和自然界,不将其它一切事归于偶然,是简单的一个标志。

AC6948)“耶和华说,把它丢在地上。他一丢在地上”(注:出埃及记4:3,和合本修订版:耶和华说:把它丢在地上!他一丢在地上,杖就变成一条蛇;摩西逃走避开它)表主的神性属世层的能力进入感官层的流注。这从“杖”、“丢”和“地”的含义清楚可知:“杖”是指属世层中的能力,当论及主时,是指从祂的神性属世层发出的能力,如刚才所述(6947);“丢”或“放出”是指发出,因而是指流注;“地”是指人心智的外在部分,或说人的外在(82, 913, 1411, 1733),在此是指心智的感官和肉体层,也就是最外层,因为杖变成了一条蛇,而“蛇”表示人心智的感官和肉体层,或感官肉体人。

主的神性能力在此是指从主发出的神性真理,因为能力存在于神性真理之中,以致神性真理就是能力本身(3091, 4931, 6344, 6423)。从主发出的神性真理流入每个人,通过他的内层流入外层,一直流入外在感官层和肉体层;凡流入之处,它都会激起在自己适当秩序中的相对应的事物;在感官层则激起诸如出现在世界和地上的那类相对应的事物。但是,存在于世界和地上的事物表面上不同于它们原本的样子,所以充满幻觉或谬误。因此,当感官层只依赖于这些表象时,那里的思维不可避免地反对信之良善与真理,因为这思维建立在幻觉或谬误的基础上。当神性真理流入时,感官层必将它转变为虚假。

一个人若不上升到感官层之上,而是局限于感官层,那么他的思维就建立在幻觉或谬误的基础上;这一点可通过下面的例子来说明:在人的生命方面存在的幻觉或谬误是,生命属于身体;而事实上,它属于身体里面的灵。在视觉、听觉、言语方面存在的幻觉或谬误是,它们分别属于眼睛、耳朵,舌头和口唇;而事实上,是灵通过这些身体器官在看、听、说。在生命方面存在的幻觉或谬误是,它天生就存在于人里面;而事实上,它流入人里面。在灵界方面存在的幻觉或谬误是,灵魂无法存在于一个人的形式里面,或无法拥有人的感觉和情感。在天堂和地狱方面存在的幻觉或谬误是,前者在人之上,后者在人之下;而事实上,它们在人里面。存在一个从物体到内层的流注,或说物体流入外层,这是一个幻觉或谬误;而事实上,外在之物不会流入内在之物;相反,内在之物流入外在之物。在死后生命方面存在的幻觉或谬误是,生命若没有肉体的存在是不可能的;更不用提涉及自然现象的幻觉或谬误了,这些幻觉或谬误导致许多人作出自相矛盾的猜测。

仅从长期以来关于血液循环的争战,谁看不出幻觉或谬误和由此产生的虚假取代真理占据了主导地位?尽管有如此多的明显证据证明血液循环,但它仍在很长一段时间内遭到质疑。幻觉或谬误的这种主导地位也可从关于太阳的争论看出来,说是太阳每天绕这个地球转,不仅太阳,而且月亮、所有行星,整个星空都绕地球转;这种主导地位同样从在灵魂方面仍旧存在的争论看出来,即:它如何与身体联结,在身体中居于何处。感官幻觉或谬误在这些事上占上风,尽管它们的真正性质从如此多的现象和结果明显看出来,那么它们在诸如属于天堂的那类事上又何等地占上风呢?这些事因是属灵的,故若不通过对应,就不会显明。

由此可见,人的感官就其本身并任由它自己而言,是何性质,即:它充满幻觉或谬误,并由此充满虚假,因而反对信之真理真理与良善。这就是为何当人不上升到感官层之上,还在感官层闪耀的低劣之光中看事物时,就灵界的事物,也就是在来自神性的光里面的事物而言,他完全陷入黑暗。当来自天堂的光穿透感官层的低劣之光时,这低劣之光就转变为纯粹的幽暗。原因在于,属于神性之光的真理无法与幻觉或谬误和由此产生的虚假共存;虚假会熄灭或扼杀真理,由此造成幽暗。

AC6949)“它就变作蛇”表与内在分离的人心智的感官和肉体层,或与内在分离的感官和肉体人。这从“蛇”的含义清楚可知,“蛇”是指基于感官事物进行推理的人(参看195-197, 6398, 6399),因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层,故也表示肉体层,因为感官层从身体感官获得自己的知觉。由于就本身而言,感官层如刚才(6948)所描述的样子,故“蛇”,也就是感官层,还表示总体上的一切邪恶(251, 254, 257)。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层,或说感官和肉体人,这一点从以下事实明显看出来:摩西从它面前逃开,以此表示它所造成的恐惧;还有这一事实:这个神迹描述了那些属于属灵教会的人若没有信,将是何状态;因为在这种情况下,他们的内层会关闭,除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考,并由此在该层说话的天堂之光外,再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理,捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考;简言之,凡在生活中追求邪恶,由此缺乏任何信仰的人,都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理,说服别人,尤其简单人方面,能力胜过其他人,因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理,或通过幻觉、谬误遮蔽它们;“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结,或正确地从属于理性层时,“蛇”就表示灵巧和谨慎(参看197, 4211, 6398)

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感官人能尖锐而机灵地进行推理,因为他们的思维如此接近他们的言语,以至于几乎就在它里面,还因为他们认为一切聪明都在于唯独出于记忆的话语(195, 196, 5700, 10236)。然而,他们基于他们用来迷惑普通人的感官谬误进行推理(5084, 6948, 6949, 7693)

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AC10236)“和一个铜座”(注:出埃及记30:18,和合本修订版: 你要用铜做洗濯盆和盆座,用来洗濯。要将盆放在会幕和祭坛的中间,盆里盛水)表属世层的最末层,也就是感官层的良善。这从盆“座”和“铜”的含义清楚可知:用来盛水洗濯的盆“座”是指属世层级的最末层,被称为感官层;“铜”是指良善,如前所述。“底座”之所以表示被称为外在感官层的属世层级的最末层,是因为它上面的“盆”表示属世层级,洁净便发生在这属世层级,因此下面的东西表示那占据最低层,也就是最末位的东西,它就是人里面的外在感官层。人里面的属世层级或属世层有一个外在层面,一个中间层面和一个内在层面。属世层的外在层面是那与这个世界相接触的,被称为外在感官层;属世层的内在层面是那与住在天堂的内在人相接触的;属世层的中间层面则是那将这二者联结起来的,因为凡有一个外在和一个内在存在的地方,就必有一个将它们联结起来的中间。人的心智拥有一个包含外在、中间和内在层面的属世层级(4009, 4570, 5118, 5126, 5649, 9215节)。

严格来说,形成属世层的最末和最低层的感官层是指那被称为“肉体”,并且当人死亡时就消亡的东西,因而是指那能使此人在世上发挥功能即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的东西。显然,感官可以说存在于人生命的底层,形成生命止于其上的终端和底座;因为它们直接向世界开放,世界经由它们进入,天堂则经由它们出来。这些感觉是人与动物共有的,而人并不怎么与动物共享,但仍是感官的一个外在方面的外在感官层则是从世界所获得的印象在人之记忆中的存储,这些印象纯由世俗、肉体和地上的形像构成。思维和推理唯独基于这些印象而非基于更内在的观念之人就被称为心智感官化的人,或感官人。该感官层在人死后仍与他同在,尽管处于休眠状态。严格来说,“底座”所表示的,正是这外在感官层。

该感官层的性质由安在圣殿旁的十个盆座来代表。这些盆座被描述如下:

所罗门用铜制造十个盆座;每座长四肘,宽四肘,高三肘。框架之间的镶板上有狮子和牛并基路伯,在框架上也是一样。另外,每盆座有四个铜轮和铜轴;其四角有盆架。盆以下有铸成的盆架。轮子的作法像车轮的作法;轴、辋、辐、毂都是铸的。他按着这个样式造了十个盆座,它们都是一样的铸法、一样的尺寸、一样的对称。他又用铜制造十个盆,每盆可容四十罢特,每盆四肘。(列王纪上7:27-39)

此处的代表物体描述了人里面的外在感官层的性质,尤其描述了主所提供的保护,以防止人从心智的感官层、因而从世界进入天堂或教会的事物,这样做违反神性秩序。因为世界无法进入天堂,而天堂却能进入世界;当经由天堂而来的主通过圣言流入一个人,并住在他里面,从而启示或光照、教导和引领他时,这种情况就会发生。从世界进入天堂的事物违反神生秩序,这一点从以下考虑可以看出来:那些从其心智的感官层,因而从源于世界的记忆知识进入天堂事物的人根本没有信仰。

为防止这一点而提供的保护由“狮子和牛并基路伯”来表示。“狮子”表示为防止真理进入而提供的保护,因为“狮子”是指在其能力中的真理(6367, 6369);“牛”表示为防止良善进入而提供的保护,因为“牛”是指在其能力中的良善(参看2781)。“基路伯”则表示主的保护,以免这种事情发生(参看308, 9509节);所提及的“盆架”(shoulders,即肩)表示能力和抵制(参看1085, 4931-4937, 9836节)。“像车轮的轮子”表示当一切事物从天堂那里进入时,变得智慧的能力,因为一切事物都以这种方式照秩序行进;“车轮”就表示行进、因而学习的能力(8215, 9872);“战车”表示天堂和教会所拥有的教义(5321, 8215)

必须再次简要说一说何为感官人或心智感官化的人。思维唯独基于诸如记忆中源于世界的那类观念,并且心智无法被提升到更内在的层面之人就被称为感官人,或心智感官化。那些因没有看见天堂或神性而根本不信它们的人尤其是这种情形,因为他们只信靠感官,凡未通过感官感知到的东西,他们都认为不存在。这种人最接近野兽的本性,野兽也唯独由外在感官引领。然而,他们在行动和推理方面既狡猾又灵巧;不过,他们并未在真理之光中看见真理。在过去,这种人被称为知识树上的蛇,地狱团伙绝大部分就属这类。至于何为感官人或心智感官化的人,何为心智的感官层,可参看前面提及它们的地方(9331, 9726, 9730, 9731, 9922e, 9996);何为被提升到感官层之上,或从感官层退出(参看9922e节提到的地方)

“铜作的盆座”所表示的感官层的良善,就是那被称为影响想象思维的欢愉和快乐的东西,这种思维唯独基于地上、肉体和世俗的事物;或说这种良善是一个表述词语,用来表示影响唯独基于地上、肉体和世俗事物的思维和想象的欢愉和快乐。它因以下事实而有别于其它快乐:它只关注放纵自我或有利于自我的功用。因为感官人或心智感官化的人沉浸于对自己的爱和对世界的爱,他的快乐属于这些爱。由于感官人或心智感官化的人具有这种性质,所以很明显,他在为了利益和地位而推理和行动方面比其他人更精明。因为他的身体燃烧着这爱之火,而这火产生一种被称为属世之光的光。当这光被点亮时,属于内层人的天堂之光就完全被遮蔽了。因此,属于天堂之光的事物陷入幽暗,故被说成不存在。那些出于天堂之火行动,出于这火之光思想的人不是这种情形。

 

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