祷告：主耶稣，我们在天上的父，您教导我们要谦卑，您那未得荣耀的人身若不处于谦卑的状态，也无法接近神性，因为神性只流入一颗谦卑的心。未得荣耀的人身尚且如此，更何况我们生在地狱，长在地狱，充满邪恶和虚假的人类呢？发自内心的真正谦卑包含两种承认，即：承认自己只是污秽，承认主对这种污秽的无限怜悯。人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，从而接近神性。我们世人无论如何谦卑，都不过分，因为骄傲和虚荣已经深深扎根在人性中，极难除去。唯有求主不断警醒我们发现并悔改，恳求主将这些拿走，因为我们无能为力。阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-试探13
201.通过试探和胜利，祂把祂从母亲那里所遗传来的一切都逐出了，并脱去来自她的人身，直到最终不再是她的儿子(3036, 10830节)，自成孕时就在祂里面的耶和华在祂经历试探期间似乎不在(1815节)。这是祂的谦卑状态(1785, 1999, 2159, 6866节)。祂最后的试探和胜利是在客西马尼园和十字架上，祂通过这最后的试探和胜利彻底征服了地狱，并将祂的人身变成神性(2776, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。“四十天不吃饭也不喝水”(出埃及记34:28; 申命记9:9)表示试探的整个状态(10686节)。四十年，四十个月，或四十天表示从开始到结束的试探的一个完全状态；这种状态由大洪水持续四十天(创世记7:4, 17)，摩西在西乃山上逗留四十天(创世记24:18; 34:28)，以色列人寄居在旷野四十年，以及主在旷野经历四十天的试探(马太福音4:2; 马可福音1:13; 路加福音4:2)来表示(730, 862, 2272, 2273, 8098节)。
3036. (耶和华天上的神)“曾带领我离开我的父家和出生地”表示主凭神性本身摆脱了从母亲那里所获得的邪恶和虚假。“父家和出生地”是指从母亲那里获得或继承来的东西，这是主与之争战，并将其逐出的邪恶和虚假的源头，祂在如此行的过程中凭自己的能力使祂的人身变成神性。
从母亲那里继承的东西就是“父家和出生地”在内义上所表示的。“父家”表示从母亲那里继承的邪恶，“出生地”表示从母亲那里继承的虚假，因为哪里有邪恶，哪里就有虚假，两者彼此结合在一起。主凭自己的能力逐出它们。
10830.当主完全荣耀了祂的人身时，祂就脱去了从母亲那里所获得的人身，披上了源于父亲的神性。这时，祂不再是马利亚的儿子，而是神的儿子，祂是从神那里出来的。
1815.“耶和华又对他说，我是耶和华”表示主的内在人，也就是耶和华，即祂的感知的源头，或说祂从内在人那里获得感知。这从前面各处的阐述清楚可知，即：主的内在，也就是主从父那里所获得的一切，都是祂里面的耶和华，因为祂从耶和华成孕。一个人从父亲那里获得一样事物，从母亲那里获得另一样事物。一个人从父亲那里获得的一切都是内在的，或说在他里面，他的灵魂本身或生命就来自父亲；但他从母亲那里获得的一切都是外在的，或说在表面。简言之，内层人，或灵本身来自父亲；而外层人，或身体本身来自母亲。仅从以下事实，谁都能明白这一点：灵魂本身由父亲植入，或说由父亲授精，并开始在卵子中穿上一个极小的身体。凡后来添加的东西，无论在卵子中还是在子宫里，都来自母亲，因为它不从别处生长。
由此可见，就其内在而言，主就是耶和华。但由于主从母亲那里所获得的外在需要与神性或耶和华合一，并且这一过程通过试探和胜利实现，所以主在这些阶段或状态下，不可避免地觉得当与耶和华说话时，祂仿佛在与另一个人说话。而事实上，祂是在与自己说话，至少是在祂与耶和华合一的状态下说话。主所拥有的感知是最完美的，远远超过所出生的所有人的感知；祂的感知来自祂的内在人，也就是来自耶和华自己；这一点在内义上由此处“耶和华又对他说”来表示。
1785.“这些话以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰”表示童年时期的争战过后随之而来的启示。在希伯来语，“话”表示真实的事，或实际的事，在此表示已经完成的事，即前一章所描述的主的试探的争战。“耶和华临到亚伯兰的话”仅仅是指主对自己说的话，或说主在自己里面的话；但在童年时期和试探的争战期间，当两种本质还没有合而为一时，这话只能被视为一种启示。当内在之物进入外在之物时，在外在之物远离核心的状态和时刻期间，这是内在之物显现的唯一方式。这就是被称为主的谦卑状态的状态。
1999.“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜。这是显而易见的，无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人当中的一种崇拜仪式，因为“脸”表示内层，“脸伏于地”代表这些内层的谦卑状态，并由此在犹太代表性教会中成为一种传统礼仪。真正的崇拜，或内心的谦卑必使人拜倒在主面前，脸伏于地，因为这是它自然流露的行为。事实上，内心的谦卑含有承认自己只是污秽，同时含有承认主对这种污秽的无限怜悯在里面。当这两个承认占据思维时，心智本身就会出于自己的意志而卑微地沉下地狱，并使身体俯伏。它也不会扶起自己，直到被主扶起。一切真谦卑都是这种情形，这种谦卑还伴随着对主以其怜悯提升我们的一种感知。这就是上古教会成员的谦卑；但对不是由内心谦卑产生的崇拜来说，情况就迥然不同了。
从福音书的圣言可知，主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告；并且祂仿佛对着不同于祂自己的某个人如此行，尽管耶和华实际上就在祂里面。但在这些时候，主所处的状态是其谦卑的状态，该状态的性质在第一卷已经讨论了，即：那时，祂处在从母亲遗传而来的软弱人身中。不过，祂越脱去这人身，披上神性，就越进入另一种状态，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态(即谦卑状态)下，祂崇拜耶和华如同崇拜一个不同于祂自己的人，尽管耶和华就在祂里面。因为祂的内在就是耶和华。但在后一种状态，也就是祂的荣耀状态下，祂与耶和华说话，如同与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。
然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何作用于外在；还知道内在与外在如何彼此不同，却又结合在一起。然而，这个问题可通过类似的事，也就是通过人的内在，以及它流入并作用于外在的方式来说明。人有一个内在，一个内层或理性和一个外在。使得人成为人，有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才会永远活着，并且能被主提升到天使当中。这内在就是在先或最初形式，一个人从这最初形式而变成人，并且是人，主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人类内在组成的，只是它甚至在至内层天使天堂之上，所以这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现在主的眼目之下，因为诸如出现在地上世界的那种距离在天堂并不存在，在天堂之上更不存在。
人的这些内在本身没有生命，只是接受主生命的形式。因此，人越陷入邪恶，无论实际的还是遗传的，可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离，从而越与主分离。因为尽管这内在与人联结，无法与他分离，但他远离主到何等程度，可以说就与它分离到何等程度。不过，这种分离不是与它完全隔绝，因为这样此人死后就无法继续活着了；这种分离是指缺乏他在这内在之下的官能那部分，也就是他的理性人和外在人与它的和谐与一致。和谐一致越不存在，与主就越分离；而和谐一致越存在，这人就越通过内在与主结合。这种结合取决于他所拥有的爱和仁的量，因为爱和仁产生结合。这是人的情况。
但主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕，而耶和华无法分割，或像从人父成孕的儿子那样分化为第二个人。与人性不同，神性是不可分割的，是而且始终是那同一个。主将人性本质与这内在合一。此外，由于主的内在是耶和华，所以和人的内在不同，它不是接受生命的形式，而是生命本身。祂的人性本质也通过这合一而变成生命本身，这就是为何主常常说，祂就是生命。如在约翰福音：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它经文。“儿子”表示主的人性本质。因此，主越处在祂从母亲那里遗传来的人身中，就越显得与耶和华不同且分离，崇拜耶和华如同崇拜不同于祂自己的某个人。但祂越脱去这人身，就越与耶和华没有分别，而是与祂为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态。
6866.有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越处于从母亲遗传来的东西，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明，当主在世时，存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以至于不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。
2813.“捆绑他的儿子以撒”表示神性理性的状态，在这种情况下，它在真理方面即将经历终级试探。“捆绑”是指为经历终极试探而取得一种状态，这从以下事实明显看出来：一个处于一种试探状态的人，完全就像一个被捆绑或用锁链拴住的人。“他的儿子以撒”是指主的神性理性，在此是指真理方面的。真正的理性整个是由良善和真理构成的。良善方面的主的神性理性不会经历试探，因为发起试探的魔鬼或灵人不能接近系神性的良善，这良善超越其试探的一切企图和努力。但系神性的真理一旦被捆绑，就能被试探，因为错觉或谬念，尤其虚假会侵袭它，从而试探它。事实上，关于系神性的真理的某种观念能被形成；但只有那些拥有感知，系属天天使的人才有可能形成关于系神性的良善的观念。主降世时，不再被人承认的，正是系神性的真理；因此，系神性的真理是主经历试探的根源，也是祂承受试探所用的手段。在主里面，系神性的真理就是那被称为“人子”的，而系神性的良善就是那被称为“神儿子”的。论到“人子”，主多次说，祂要受苦；但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。论到人子或系神性的真理，祂说要受苦，这一事实清楚可见于马太福音：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音20:18-19)
……
在所有这些经文中，“人子”都表示系神性的真理方面的主，也就是在内义上的圣言方面的主；该圣言要被祭司长和文士弃绝，凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上，这从以下事实很清楚地看出来：犹太人照字面解释圣言中的一切，把它们用于自己，并将其据为己有。他们并不想知道关于圣言灵义和天国的任何事，而是相信弥赛亚会来把他们的国提到地上所有国家之上，甚至到今天他们还这样认为。由此明显可知，被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是系神性的真理。无论你说系神性的真理，还是说系神性的真理方面的主，都是一样的，因为主就是真理本身，正如祂就是圣言本身。
主在第三日复活也暗示了这一事实，即：系神性的真理，或内义上的圣言，就是古教会所理解的那种圣言，在时代的完结要复活，这也是“第三日”。这就是为何经上说那时，人子，也就是系神性的真理要显现。
约翰福音：
群众说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)
此处当群众问“人子是谁”时，耶稣给出的回答是关于光，就是真理的，并说祂自己就是他们应当信从的光或真理。至于神的儿子，或在祂的人身神性里面的良善方面的主不能被试探，这也可从福音书中主对试探者的答复明显看出来：
那试探者说，你若是神的儿子，就把自己扔下去。因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:6-7; 路加福音4:9-12)
2814.“放在坛的柴上”表示在与公义联合或公义所属的人身神性里面。 “坛”是指主的神性人身；“燔祭的柴”是指公义的功德。所论述的在主的人身神性里面经历试探的神性真理，或系神性的真理，不是神性真理本身，因为神性真理本身超越一切试探。确切地说，它是理性真理，就是天使所拥有的那种；理性真理在于真理的表象，就是那被称为“人子”的，不过是荣耀之前的。而得了荣耀的主的神性人身里面的神性真理超越表象，不可能在任何理解的范畴内，更不可能在世人的理解范畴内，甚至不在天使的理解范畴内，因而根本不可能经历任何试探。在天上，它看似来自主的光。关于这神性真理，或得了荣耀的人子，经上在约翰福音如此记着说：
耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂，并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
为让人对这个极深的奥秘能有某种清晰的概念，我们可以将主里面那能被试探，事实上经历了数次试探的真理称为主的人身神性里面的神性真理，或系神性的真理；把那因得了荣耀而不能被试探，或不经历任何试探的真理称为主的神性人身里面的神性真理。这种区别在前面各个地方也可以看到。
10655.“你要守无酵饼的节”表示对主的敬拜，以及对从邪恶和邪恶之虚假中得释放的感恩。“节”是指敬拜和感恩；“无酵饼”是指从邪恶和邪恶之虚假中洁净的事物。因此，“无酵饼的节”表示敬拜，以及对从邪恶和邪恶之虚假中得释放的感恩。这就是这节日的含义。
关于这个节日，要知道，主之人身的荣耀，因而对这荣耀的纪念，以及对它的感恩，是它的正确意义。人类通过主之人身的荣耀和祂对地狱的征服而从邪恶中得释放，并获得拯救。因为主通过与地狱的争战，同时不断战胜它们而荣耀祂的人身。最后的争战和胜利是在十字架上；因此，这时祂完全荣耀了祂自己，祂在这些经文中也教导了这一点：
犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神因祂得荣耀，神也因要自己荣耀祂，并且要快快地荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)
……
“荣耀人子”表示将人身变成神性。这些话都论及祂的十字架受难，这是显而易见的。通过这最后的争战，就是十字架受难，祂完全征服了地狱。主在约翰福音中也教导了这一点：
耶稣说，人子得荣耀的时候到了。现在我的灵魂烦乱。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。于是就有响声从天上来说，我已经荣耀了它，还要再荣耀它。耶稣说，现在是这世界的审判，现在这世界的首领要被赶出去。至于我，我若从地上被举起来，就要吸引众民来归我。耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。(约翰福音12:23, 27, 28, 31-33)
整体上的地狱就是“这世界的首领”或魔鬼所指的。由此明显可知，主通过十字架受难不仅战胜并征服了地狱，还完全荣耀了祂的人身。拯救由此来到人类这里，主也由于这个原因而降世，祂同样在约翰福音中教导了这一点。正是为了纪念这一点，首先建立了无酵饼的节日；这就是为何主在这个节日复活。
之所以也表示由于从邪恶和邪恶的虚假中得释放，是因为从邪恶中的一切释放都是通过主征服地狱，以及祂人身的荣耀实现的；没有这些，就没有释放。因为主通过来自地狱的灵人和来自天堂的天使掌管一个人。因此，除非地狱被完全征服，除非主的人身与神性本身完全合一，并由此也变成神性，否则没有人能从地狱中被释放并得救；地狱总是占上风，因为人已经变成这样：他凭自己只思想属于地狱的东西。由此明显可知，为何这个节日表示因从邪恶和邪恶之虚假中得释放而敬拜和感恩。
10659.“因为你是在亚笔月内出了埃及”表示因为那时从地狱中得释放。“亚比月”是指一个新状态的开始；“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放。由此可见，逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。这种释放是通过主征服地狱并荣耀祂的人身实现的。
在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为，祂通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会定每个人的罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。人若但凡从天堂获得一点光照，就能看出，以下想法是何等地错误，即：神性，也就是爱本身和怜悯本身会把人类从祂自己身边赶走，并将他们判入地狱；祂必须通过祂儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过出于怜悯所注入的信仰而实现的。那些思想并相信这些事的人根本看不见任何东西；他们会说，但什么也不明白。因此，他们称这些事为秘密，要相信，但不要通过理解力来明白。由此可推知，凡表明情况与他们所以为的并不相同的来自圣言的光照都被弃绝；因为来自天堂的光不可能进入由自相矛盾的观念造成的这种昏暗盛行的地方。“昏暗”一词用来描述根本没有理解的东西。
但对那些获得光照的人来说，主赐下一种理解他们所信的事物的能力。承认主，喜欢照祂诫命生活的人是那些在阅读圣言时被光照，并拥有对圣言的一种理解的人，而不是那些声称自己相信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的生命，并由此流入他的信，而不是流入与生命分离的信。因此，那些通过圣言被主光照的人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭人身，不能凭没有人身的神性与地狱争战。他们还明白，祂降世也是为了荣耀祂的人身，以便通过这得了荣耀的人身而被祂恢复秩序的一切都永远保持在这种状态下。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围；每个人都生在各种邪恶中，哪里有邪恶，哪里就有地狱。除非这些被主的神性能力击退，否则根本没有人能得救。这些就是圣言所教导，并被所有让主进入自己生命的人领悟到的事；他们就是那些承认主，并喜欢照祂的诫命生活的人。
被引离邪恶，重生，从而得救，是一种怜悯的行为。然而，这种怜悯不是如人们所想的直接地运作，而是间接地运作，也就是说，是在那些远离邪恶，从而让来自主的信之真理和爱之良善进入自己生命的人里面运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神，祂在天上的神性就是秩序。当人们在自己里面接受秩序时，他们就得救了，这一切只有通过照主的诫命生活才能实现。人重生的目的，就是为了他能在自己里面接受天堂的秩序；重生通过信和信之生活，就是仁实现。凡拥有秩序在自己里面的人都在天堂中，还呈现出一种天堂的形像；凡没有秩序的人都在地狱里，并呈现出一种地狱的形像。这一个绝无可能通过直接怜悯而被改变并转化为那一个，因为它们是对立面；事实上，邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为那一个，主在路加福音教导了这一点：
亚伯拉罕对地狱的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
此外，如果直接怜悯是可能的，那么全世界所有人都会得救，无一例外，地狱也不会存在，因为主是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。
10828.主降世是为了拯救人类，否则人类必在永死中灭亡。祂是这样拯救的：祂征服正在骚扰来到世界和离开世界的每个人的地狱；同时荣耀祂的人身；因为通过实现这一切，祂能使地狱永远臣服。地狱的臣服和同时祂人身的荣耀通过祂的人身被允许经历的试探和在这些试探中不断的胜利而实现；祂在十字架上的受难是最后的试探，也是彻底的胜利。主在下列经文中亲自教导，祂征服了地狱，约翰福音：
耶稣说，现在我灵魂愁烦。父啊，救我脱离这时刻，但我原是为这时刻来的。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
………
“荣耀”表示变成神性。由此明显可知，除非主降世，成为一个人，并以这种方式将所有信祂、爱祂的人从地狱中解救出来，否则没有人能得救。这就是这句话的意思，即：没有主，就没有救恩。
10686.“也不吃饭，也不喝水”表示在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“饭”是指爱之良善；“水”是指信之真理，在圣言中，“饭和水”一般表示一切良善和真理；“吃”是指与良善结合，并将它变成人自己的；“喝”是指接受真理，并将它变成人自己的。此处的情况是这样：一个人不是在试探期间，而是在试探之后将爱之良善和信之真理变成他自己的；因为只要试探持续，与一个人同住的邪恶和邪恶之虚假就会在一边被激起，而良善和良善之真理则在另一边被激起。正因如此，他会经历一种动荡、混乱的状态。在此状态下，内在层面正在被打开。但试探结束之后，他会体验到平安和宁静；在此状态下，主将良善和良善之真理引入现在已经被打开的内在层面。由此明显可知，当如何理解摩西“四十昼又四十夜也不吃饭，也不喝水”这句话所表示的，就是只要试探持续，爱之良善和信之真理就不会变成人自己的。
730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个预表和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是那些生活在大洪水之前的人的毁灭……
8098.“所以神领百姓绕道而行，走旷野的路”表示在神性指引之下，他们通过试探被引导确认或坚定接受信之真理和良善。“神领”是指圣治，或也可说，神性指引；“旷野的路”是指经历试探，因而确认或坚定接受信之真理和良善，因为它们通过试探被确认或坚定接受。“旷野”表示一个无人居住、没有耕种的地方，在灵义上是指没有良善和真理的一种情况，以及真理尚未与良善结合的一种情况。因此，“旷野”表示这两者将要实现结合之人的状态；由于结合若不通过试探，就无法实现，所以所表示的，也是这些试探。当加上“四十”这个数字，无论“四十年”，还是“四十个月”、“四十天”时，所表示的是试探。因为“四十”表示试探及其持续的时间，无论这段时间有多长。以色列人在旷野漂流了四十年就表示这些事；此外还描述了他们所经历的试探。他们被领进旷野，是为了叫他们能经历这些试探，由此可以代表它们，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：
你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何。又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你、试验你，在未来的时间里善待你。(申命记8:2,16)
由于“四十”表示试探及其持续时间，“旷野”表示那些经历试探之人的状态，所以当主受试探时，祂也出去进入旷野，在那里四十天。 |
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