781.“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们通过利用其中违反其真正意义的事物来统治天堂和世界而歪曲和玷污了圣言。经上在所有格的情况下说到这些事物，因为它们属于之前的事物。“马”表示对圣言的理解(可参看AR 298节)。“车”表示取自圣言的教义(AR 437节)；因此，“马车”所表相同。“人们的身体和灵魂”表示圣言字义的良善和真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同的事物。在圣餐中，“身体”表示主的神性良善，“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。但此处经上说的是“灵魂”，而不是“血”。原因在于，灵魂同样表示真理(参看AR 681节)；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”(创世记9:4, 5; 利未记17:12-14; 申命记12:23-25)。“人们的灵魂”(以西结书27:13)，以及“人的种”(但以理书2:43)所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同的事物：
他们必将你们一切的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这些话论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于对圣言的理解和由此而来的教义，即“马”、“车”和“轿或马车”的人。由于那些属于天主教的宗教说服的人通过利用圣言来统治天堂和世界而歪曲并玷污圣言，所以它表示他们没有来自圣言的良善和真理，因而在他们的教义中也没有它们。对此，耶利米书上说：
巴别王吞灭我，令我烦乱，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹。(耶利米书51:34, 35)
又：
有剑临到巴别的马匹，她的车辆和宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕之物为荣耀。(耶利米书50:37, 38)
782.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们没有对良善和真理的任何属天或属灵的情感。“灵魂所贪爱的果子”只表示天上的祝福和幸福，因为这些就是所论述的教义和敬拜的一切的果子，还因为它们是人们死亡时的渴望，也是他们初入灵界时的渴望。“肥甘和华美的物件”表示对良善和真理的属天或属灵的情感；“肥甘”表示对良善的情感，如稍后所看到的；“华美的物件”表示对真理的情感，它们被称为“华美”，是因为它们从天堂之光，以及它在心智中的光辉中存在；良善和真理的聪明，以及智慧就是从那里来的。“离开了，决不能再见”表示它们将逃离，不再出现，因为他们没有处于任何属天或属灵的良善和真理。此外，他们所渴望的祝福和幸福被称为外在的，是因为他们只渴望肉体和世俗的祝福、幸福和情感；因此，他们不可能知道被称为属天和属灵的祝福和幸福是什么，又是何品质或性质。
但这些事可通过揭示他们死后的命运来说明。所有属于这种宗教说服、因自我之爱而处于对治的爱，由此处于世界之爱的人，当进入灵界时(死后即发生)，只渴望统治和由此产生的心智的愉悦，以及由财富产生的身体的愉悦；因为主导爱及其情感或欲望和渴望，死后仍留在每个人身上。但出于自我之爱对统治教会和天堂的圣物(这些圣物都是主的神性事物)的爱是可憎的，所以一段时间后，他们就与自己的同伴分离，被扔进地狱。尽管如此，他们因出于其宗教说服而处于外在的神性敬拜，所以首先被教导天堂是什么，是何品质，永生的幸福又是什么，是何品质；他们被教导，它们是照着他们对良善和真理的天堂情感的品质而从主那里流入天上的每个人的纯粹祝福。但他们因没有靠近主，因而没有与祂结合，也没有处于对良善和真理的任何这种情感，所以就厌恶它们，转身离去，然后渴望对自我和世界的爱之愉悦，而这些愉悦纯粹是属世和肉体的。然而，由于作恶，尤其向那些敬拜主的人、因而向天上的天使作恶是这些愉悦中所固有的，所以他们也被剥夺了这些愉悦，然后被推到同伴当中，这些同伴在地狱的劳工房中处于可鄙和悲惨的状态。不过，这些事照着他们对统治主的神性事物的爱的程度临到他们，他们也照着这个程度弃绝主。
由此明显可知，“你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了”表示天上的一切祝福和幸福，包括他们所渴望的外在祝福和幸福，将完全逃离，不再出现，因为他们对良善和真理没有任何情感。“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善及其情感，以及这些情感的享受或快乐，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)
耶利米书：
我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物满足。(耶利米书31:14)
诗篇：
我的灵魂就饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)
又：
他们必饱享你家里的肥甘，你也必叫他们喝你快乐的河。(诗篇36:8)
以赛亚书：
在这山上，耶和华必为所有人民用肥甘、用满髓的肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6 )
诗篇：
他们年老的时候仍要出产，他们必肥美青翠，好显明耶和华是正直的。(诗篇92:14, 15)
以西结书：
在耶和华所设的祭筵中，他们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。(以西结书39:19)
诗篇：
耶和华必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)
由于“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)表示属天良善，所以有这样一条律例：
祭牲的一切脂肪都要烧在坛上。(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3-16; 4:8-35; 7:3-4, 30-31; 17:6; 民数记18:17,18)
“肥甘”(或脂肪、脂油、肥美等)在反面意义上表示那些对良善感到恶心，因它极其丰盛而鄙视和弃绝它的人(申命记32:13; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:3; 78:31; 119:70; 以及别的地方)。
783.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀”表示诅咒之前的状态，以及那时那些通过天堂喜乐的各种特许和承诺来获利之人的恐惧和哀悼。“这些物件的客商”，就是上一节所论述的灵魂所贪爱的果子，并一切肥甘和华美物件的客商，表示那些通过天堂喜乐的各种特许和承诺而变得富有，也就是获利的人。这些“客商”是指在他们的圣统制中，所有利用这些事物或手段来获利的人，无论品级高低。品级较高的，就包括在内，这一点从启18:23明显看出来，在那里，经上说：“你的客商曾是地上的大人物。”品级较低的，也包括在内，这一点从启18:11(AR 771节)明显看出来。“因怕她所受的折磨，就远远地站着，哭泣悲哀”表示当他们处于远离诅咒的状态，那时仍处于对惩罚的恐惧，并处于哀悼时，如前所述(AR 769节)，那里说了同样的话。
784.至于他们用来获利的特许，其形式是各种各样的。有些特许涉及法律禁止范围内的婚姻缔结；有些特许涉及离婚；有些特许涉及邪恶，甚至大恶，以及当时免除世俗的惩罚；通过赎罪券也有特许；有些特许涉及在未经世俗统治者授权的情况下的行政管理权；其中还包括对公爵的爵位和公国的确认；更不用说他们通过向那些充实修道院、扩充其宝库的人承诺天堂的喜乐，称他们的礼物是神圣而有功德的善行本身而获利。他们通过让这些人深信圣徒的权柄和帮助，以及他们所行的神迹而诱使他们如此行。尤其是，当富人生病时，他们就暗算他们，那时还灌输地狱的恐怖，从而通过承诺照着他们遗赠财物的价值为他们的灵魂举行弥撒，由此逐渐从他们称之为炼狱的折磨之地解脱出来，从而获准进入天堂来勒索他们。
关于炼狱。我可以断言，炼狱纯粹是巴比伦为了物质利益而虚构的，既不存在，也不可能存在。每个人死后首先进入灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间；在那里，各人照着他在世上的生活要么为天堂，要么为地狱做准备。在灵人界，没有人会受到任何折磨；不过，恶人在做好准备后进入地狱时，首先进入折磨。灵人界有无数社群，其中的喜乐与地上的很相似，因为那里的居民与地上的人结合，后者也在天堂与地狱中间。在灵人界，他们的外在会逐渐脱去，他们的内在因此被打开；这个过程会持续到主导爱显露出来，事实上，主导爱是生命之爱，是至内在的，也是掌控他们外在的爱；当这爱被揭示出来时，人的真实品质就变得显而易见了；按照这爱的品质，他从灵人界被送往他自己的地方：若为良善，就被送往天堂；若为邪恶，就被送往地狱。情况就是这样，我得以确切地知道这一点，因为主恩准我与那些在灵人界里的人在一起，看到这一切，从而通过亲身经历把它讲述出来；到现在这已经持续了二十年了。因此，我可以断言，炼狱是可称之为恶魔般的虚构，因为它是为了利益，为了掌控灵魂的权力，甚至掌控死后的死者灵魂的权力而编造的。
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