237.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示由主通过从祂发出的神性真理所建立的天上和地上的新教会。此处“七盏灯”与前面的“七个灯台”和“七星”所表相同。“七个灯台”是指地上的新教会，该教会将处于来自主的光照(可参看AR 43节)，“七星”是指天上的新教会(AR 65节)；由于教会凭从主发出的神性而为教会，这神性就是神性真理，被称为圣灵，所以经上说：“那就是神的七灵。”“神的七灵”表示神性发出或发出的神性(AR 14, 155节)。
238.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示由那些处于圣言字义的总体真理的基督徒形成的新天堂。在灵界也会看到大气，以及水，和我们的世界一样；最高层天堂的天使所在的大气就像以太，中间天堂的天使所在的大气就像空气，最低层天堂或终端天堂的天使所在的大气就像水；这最后一种大气，即水状大气，就是出现在天堂边界的海，那些处于来自圣言字义的总体真理的人就住在那里。“水”表示真理(可参看AR 50节)；所以众水终止和汇集于其中的“海”表示在其边界上的神性真理。因此，由于“坐宝座的”是指主(AR 230节)，“七盏灯”，也就是“宝座前神的七灵”，是指新教会，新教会将处于来自主的神性真理(AR 237节)，所以很明显，“宝座前的玻璃海”是指那些在边界上的人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海，与其中的人交谈，因而通过亲身经历知道这个问题的真相。在我看来，他们似乎在海里，但他们说，他们不在海里，而是在大气中；我由此明显看出，海是从主发出的神性真理在边界上的表象。灵界有海，这一点从约翰经常看到它们的事实很清楚地看出来(如此处，以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13)。海被称为“如同水晶的玻璃海”，是由于从主发出的神性真理的透明性。
由于在其边界上的神性真理在灵界产生了大海的表象，所以在圣言的其它地方，“海”具有相同的含义，如在以下经文中，撒迦利亚书：
在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”是指来自主的教会的神性真理，因此，“海”是指它们终止的地方。诗篇：
耶和华啊，你的道在海中，你的大路在多水中。(诗篇77:19)
以赛亚书：
耶和华如此说，在海中开道，在多水中开大路。(以赛亚书43:16)
诗篇：
耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
又：
耶和华将地立在根基上，使地永不动摇。你以深渊(或海)遮盖它，犹如衣裳。(诗篇104:5, 6)
“奠定在海上的地”是指教会，因为“地”所指的教会建立在总体真理之上；这些真理是教会的基础和根基。耶利米书：
我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸；祂必使大海涨起，漫过巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸”表示灭绝其教会的一切真理，从初至末。何西阿书：
他们必跟随耶和华，众子必带着尊荣从海上靠近。(何西阿书11:10)
“从海上来的众子”是指那些处于总体真理或终端真理的人。阿摩司书：
那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造，祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
以赛亚书：
我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野。(以赛亚书50:2; 此外还有其它地方)
由于“海”表示那些在天堂边界上的人中间的神性真理，所以“推罗和西顿”因靠海而表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“海岛”表示那些处于更远的神性敬拜的人(AR 34节)。因此，在希伯来语，“海”被称为“西方”，也就是阳光逐渐暗淡，变成晚上或傍晚的状态，或真理变得模糊的地方。在接下来的内容中，我们会看到，“海”也表示与属灵之物分离的人的属世之物，因而也表示地狱。
239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：
耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：
你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：
以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
又：
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又：
耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。
240.“前后都满了眼睛”表示其中的神性智慧。“眼睛”当论及人时，表示理解力，当论及主时，表示神性智慧(AR 48, 125节)；当论及圣言时，也一样，如此处，因为圣言来自主，关乎主，因而就是主。在以西结书，同样的话论及基路伯，即：“它们都满了眼睛”(以西结书10:12)。“前后”当论及来自主的圣言时，表示其中的神性智慧和神性之爱。
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