451.“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，也就是此处所论述的，用一个词来概括，就是所谓的“妄想”。“马”表示其心智内层的推理，它们就是如此（449节）；“狮子”表示能力（241节）；不过，这是出自谬论的能力，因为他们是感官的，感官人通过他们藉以说服并迷惑人的谬论来推理（424节）。
只要稍稍提升自己的思想，谁都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想。如他们所设想的行为中的信和状态中的信不就是幻想吗？当没有良善从人进入行为中的信时，他们当中有谁知道关于行为中的信的情况，以及是什么使得信在状态中有效？罪的赦免，因而瞬间得救，不就是幻想的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》（340节）。由归算所产生的对豁免、功德、公义和神圣的估价，不也是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。
若没有人貌似凭自己于外在的合作，内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于它们不可能有结合，这纯粹是幻想（参看下文，606节）。与仁分离之信就是这样一种幻想；因为行为中的仁是信的容器和根基；是信的土壤和大地，还是信的本质和生命；总而言之，出自仁之信就是这个人；而无仁之信就是一个幽灵和幻想的生物，就像产物形像，如漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你将理解力从信除去，就看不到这些幻想了；但是，要知道，凡将理解力从信除去的人，都会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如数个世纪以来罗马天主教所做的那样。
452.“有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来”表从内在观之，他们的思想和话语里面什么都没有，并且除了自我之爱和尘世之爱，也就是意愿的统我（proprium），以及从这二者所流出的对人自己聪明的骄傲，也就是认知或理解力的统我，和对邪恶并虚假的欲望，也就是总的统我之外，没有任何东西从他们那里发出。
“从它们的口中”表示出于他们的思想和话语；“火”表示自我之爱和尘世之爱欲（或我欲和物欲），这爱是人意愿的统我（450,468,494节）；“烟”表示对人自己的聪明的骄傲，敢就是其认知或理解力的统我，是从自我之爱和尘世之爱发出的，如同烟从火中冒出（422节）；“硫磺”表示对邪恶并虚假的欲望，是从这二者所流出的总的统我。然而，这些事不会通过他们的话语而展现在世人面前，但在天上的天使面前就一览无余了；所以我们说，从内在观之，他们就是如此。在以下经文中，“火”表示地狱之爱，“硫磺”表示从这爱经由对人自己聪明的骄傲所流出的欲望：
我必将火与硫磺如雨般降与他。（以西结书38:22）
耶和华要将火与硫磺降与恶人。（诗篇11:6）
耶和华报仇之日；溪河必变为石油，它的尘埃必变为硫磺，它的烟气永远上腾。（以赛亚书34:8-10）
到罗得出所罗玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降来，人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29-30;创世记19:24）
若有人拜兽和他的像，他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14:9,10）
兽、假先知、魔鬼被扔进烧着硫磺的火湖里。（启示录19:20; 20:10; 21:8）
耶和华的气如一股硫磺，使这一堆着起来。（以赛亚书30:33）
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。（申命记29:22,23）
硫磺必被撒在恶人的居所之上。（约伯记18:15）
453.启9:18.“口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡。“人的三分之一部分被杀”表示教会之人因刚才所提到的这三样事物（452节）而灭亡；“被杀”表示属灵的被杀，也就是灵魂的灭亡；“三分之一部分”表示所有陷入这些虚假的人，前面频繁提到这些虚假；至于“火”、“烟”、“硫磺”以及“它们口中出来”各表什么，可参看前文（452节）。正是由于这些虚假，整个基督教界没有人知道此处的“火”论及自我之爱和救世之爱，这爱就是魔鬼；也不知道从这火冒出来的“烟”就是对人自己聪明的骄傲，而这种骄傲就是撒旦；正如没有人知道，通过这骄傲而被这火所点燃的“硫磺”指的是对邪恶与虚假的欲望，而这些欲望就是魔鬼与撒旦的团伙，地狱便由它们构成；不知道这些事，就不可能知道什么是罪，因为罪从它们那里获得其一切快乐和愉悦。
454.启9:19.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜。“能力是在口里”表示确认教义的话语中的能力；因为语言的整洁、优雅，佯装的热情，确认虚假的巧妙、尤其通过圣言中的真理表象来确认，权威，认知或理解力的关闭，以及诸如此类的，会变得重要起来，而真理和圣言则变得不重要；因为真理仅在那些处于仁，并因此处于信的人面前发光，圣言也不会教导其他任何。
455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同（438,439节）；但在那里经上说，“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上却说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服；而此处这些人只是通过论据，也就是真理与谬论表象来谈论和说服；他们巧妙利用这类论据，仿佛很有智慧，其实都是骗人的，只是没有那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，也就是人生命的最末端或最表层，如前所述（424节）；原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感显为各种动物；纯感官的情感看上去就像“蛇”，这是因为蛇紧贴地面爬行，并舔食尘土，感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物，最贴近这个世界，并以其物体和快乐为滋养，而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物，而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层；没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物，而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物：
他们舔土像蛇。（弥迦书7:17）
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3:14）
经上如此描述感官层，是因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，在属灵的事上，将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
他们抱毒蛇蛋，吃这蛋的人必死，有人踏破这蛋，必有腹蛇孵出。（以赛亚书59:5）
因为以色列人渴望回埃及，所以他们被蛇咬。（民数记21:4-9）
“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化；正因如此，经上说：
埃及的雇勇转身逃跑，其中的声音好像蛇行一样。（耶利米书46:21-22）
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的最末端，就是服从于内层的感官主体，所以经上论到他时如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
“马蹄”表示认知或理解力的最末端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知；因此，经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈，故主说：
你们要灵巧像蛇。（马太福音10:16）
因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理；他若具有辩论的才能，就知道如何巧妙地确认每一个虚假，包括唯信这一异端邪说，而在明白真理的能力上却如此愚钝，以至于几乎不可能更愚钝了。 |
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