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《出埃及记》(7008—7017)

发布时间:2022-11-12  阅读:694次
 

7008.“他要替你对百姓说话”表他将是呈现给属灵教会的教义。这从“亚伦”和以色列人的代表,以及“说话”的含义清楚可知:“亚伦”(“他要替你对百姓说话”就是指着他说的),是指良善与真理的教义(参看6998节);“说话”是指称谢和宣告(6999节);以色列人,即此处的“百姓”,是指属灵教会(6426节)。

7009.“将来是他要为你当作口”表也间接从主发出的教义真理。这从亚伦的代表和“为摩西当作口”的含义清楚可知:要为“摩西当作口”的亚伦是指教义(参看6998节);“为摩西当作口”是指它的话语或宣告(6987节)。之所以解释为也间接从主发出的教义真理,是因为“亚伦”所代表的教义真理是能被天使和世人听见和明白的那种真理。这种真理就是间接从主发出的东西;而“摩西”所代表的真理则是直接从主发出的东西,无法被世人,甚至天使听见或明白(6982, 6985, 6996, 7004节)。

7010.“你要为他当作神”表直接从主发出的神性真理。这从“摩西”的代表清楚可知,“摩西”是指神性真理方面的主(参看6752节)。他要“为亚伦当作神”表示它是直接从主发出的神性真理。因为在圣言中,“神”表示神性真理方面的主,“耶和华”表示神性良善方面的主。在圣言中,当论述真理时,主被称为“神”,当论述良善时,主被称为“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节);天使被称为神是由于引导他们的从主来的真理(4402节);“列族的神”在反面意义上是指虚假(4402e, 4544节)。

7011.“你手里要拿这杖”表其中的神性能力,即在这两种真理里面的神性能力。这从“杖”的含义清楚可知,“杖”是指能力(参看4013, 4015, 4876, 4936节),尤其当杖在手中之时,因为“手”表示属灵的能力,“杖”表示属世的能力。属世层根本没有能力,除非它从属灵层接受能力,就像杖根本没有能力,除非它在手中一样;这就是为何经上说“他手里要拿这杖”。当论及主时,“手”表示从祂的神性理性层发出的能力,“杖”表示从祂的神性属世层发出的能力(参看6947节)。之所以说“其中的神性能力”,就是这两种真理里面的神性能力,如前所述,是因为能力论及真理(3091, 6344, 6423, 6948节)。

7012.“好行神迹”表随后的启示和对真理的确证。这从“神迹”的含义清楚可知,“神迹”是指对真理的确证(参看6870节)。它也表示启示,是因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证,要知道,那些处于没有一个内在的外在之人,如犹太人和以色列人,不可能有启示,也可能有对真理的任何确证;而当那些处于外在,同时也处于内在的人阅读圣言时,他们就会获得启示,并在这启示中看见真理,之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。说来奇妙,各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质;他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益,而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时,根本得不到任何启示。相反,他们为自己确证教义,无论它们是什么样的教义,是如异端邪说那样是虚假的,还是如犹太人的教义那样完全违背真理,因为他们寻求的,不是主的国,而是世界,不是信仰,而是名声,因而不是天上的财富,只是地上的财富;即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上,虚假也会取代真理出现,最终出现的是对所有真理的否认。说这些事是为了叫人们知道何为启示和随后对真理的确证。

7013.出埃及记4:18-20.于是摩西就去,回到他岳父叶忒罗那里,对他说,求你容我去,回到我在埃及的弟兄那里,看他们是否还活着。叶忒罗对摩西说,平平安安地去吧!耶和华在米甸对摩西说,你要回埃及去,因为寻索你灵魂的人都死了。摩西就带着妻子和儿子,叫他们骑上驴,回埃及地去;摩西手里拿着神的杖。

“于是摩西就去,回到”表恢复以前的生活。“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善。“对他说,求你容我去,回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。“叶忒罗对摩西说,平平安安地去吧”表同意和衷心的祝愿。“耶和华在米甸对摩西说”表从处于这个状态的神性那里所获得的启示和确证。“你要回埃及去”表属世层中的属灵生命。“因为寻索你灵魂的人都死了”表努力摧毁真理与良善之生命的虚假的移除。“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。“和儿子”表来自那里的真理。“叫他们骑上驴”表将服务于新聪明的观念。“回埃及地去”表在属世心智中。“摩西手里拿着神的杖”表这些事物来自神性能力。

7014.“于是摩西就去,回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节);“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活;“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时,他代表神性真理方面的主;但现在与他的岳父叶忒罗在一起,而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善,于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中,此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态,祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现,这一点从以下事实可以看出来:当主是个小孩子时,祂就像一个小孩子,之后在聪明逐渐成长,并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中,直到最后祂的人身也变成神性之爱,也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继,也就是在一个又一个的状态中披上神性,故首先将祂自己变成从神来的真理,之后变成神性真理,最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。

7015.“他岳父叶忒罗那里”表处于简单的良善,也就是说恢复处于简单良善的生活。这从“叶忒罗”的代表和“岳父”的含义清楚可知:“叶忒罗”因是米甸祭司,故表示处于简单良善之真理的教会之良善(参看6827节),这种良善由“简单良善”来表示;“岳父”是指良善与真理的结合所来自的良善(6827节)。

7016.“对他说,求你容我去,回到我在埃及的弟兄那里”表被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。这从“去,回”和“埃及”的含义,以及以色列人的代表清楚可知:“去,回”是指进一步的生命状态,此处进一步的生命状态在于被提升到更内在、更属灵的生命那里,因而被提升到离神性更近的生命那里,因为当论及“摩西”所代表的主时,“去,回”表示被提升到神性存在,或在祂里面和祂所来自的耶和华那里;以色列人,即此处的“弟兄”,是指主的属灵国度,和由此而来的属灵教会(参看6426, 6637节);“埃及”是指属世层(6147, 6252节)。由此明显可知,“求你容我去,回到我在埃及的弟兄那里”表示被提升到属世层中更内在、更属灵的生命那里。因为正如摩西住在米甸表示那些处于简单良善的真理,因而处于简单良善的人中间的生活(参看7015节),现在他住在以色列人中间则表示那些处于属灵教会的真理与良善之人中间的生活,这种生活比前一种生活更内在、更属灵。该教会的良善与真理在属世层中(参看4286, 4402节)。

7017.“看他们是否还活着”表对该生命的觉知。这从“看”和“活着”的含义清楚可知:“看”是指理解并觉知(参看2325, 2807, 3764, 3863, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节);“活着”是指属灵生命(5407节)。对该生命的觉知表示事先的觉知,因为当有人给自己计划某事时,他就会把它想象成一个现实。他必把自己的心思投射到涉及这件事的情境中,由此产生渴望,随之感到快乐,仿佛这事已成为一个现实。居间目的以这种方式与最终和最低的目的联结,可以说构成一个目的。

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