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第7章下(342-386)

发布时间:2020-10-06  阅读:911次
 

376.7:13,14.“长老中有一位回应我说,这些披着白袍的是谁?是从哪里来的?我对他说,我主,你知道”表知道的渴望和求问的意愿,以及回复和得知。约翰之所以被问及这些问题,是因为在一切神性敬拜中,人通常先意愿、渴望并祷告,然后主回复、告知并行出;要不然,人不会接受任何神性事物。由于约翰看见“这些披着白袍的”,渴望知道并求问他们是谁,还由于这一切在天上被察觉,所以他首先被问及,然后得知。当先知撒迦利亚看到许多事物呈现给他时,同样的事发生在他身上。这一点从撒迦利亚书(1:9, 19, 21; 4:2, 5, 11-12; 5:2. 6, 10; 6:4)明显看出来。此外,我们经常在圣言中读到,当他们求告和呼求时,主就会应允(如诗篇4:1; 17:6; 20:9; 34:4; 91:15; 120:1);当他们祈求时,祂就给予(马太福音7:7, 8; 21:22;约翰福音14:13, 14; 15:7; 16:23-27)。然而,是主让他们去祈求,以及当祈求什么,所以主事先知道他的祈求;但主仍愿意人首先要祈求,以便他能貌似出于自己这样做,因而要靠近祂;否则,若祈求本身并非来自主,经上就不会在这些地方说“凡祈求的,就得着”。

377.“他向我说,这些人是从大苦难中出来的”表他们就是那些经历过试探,并与邪恶并虚假争战过的人。“大苦难”是指来自邪恶和虚假的侵扰,以及与它们的属灵争战,也就是试探(参看33,95,100,101节)。

378.“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净。在圣言中,“洗”表示从邪恶与虚假中洁净;“袍子”表示一般真理(328节)。一般真理是指取自圣言字义的良善与真理的认知,他们照之生活,因此这些一般真理就成了宗教信仰准则;由于一切宗教信仰准则都涉及良善与真理,所以经上两次提及“袍子”,即“他们洗了袍子”和“把袍子洗白净了”。只有那些与邪恶争战,从而弃绝虚假的人才会洁净“袍子”或宗教信仰准则,因此他们会经历“大苦难”所表示的试探(377节)。“洗”表示从邪恶与虚假中洁净,从而得以改造和重生。这一点从以下经文明显看出来:

主以公义的灵和洁净的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血除净。(以赛亚书4:3

你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。(以赛亚书1:16

耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。(耶利米书4:14

求你将我的罪孽洗除净尽,我就比雪更白。(诗篇51:2,7

你虽然用碱洗你,多用肥皂,你的罪孽仍保留痕迹。(耶利米书2:22

我若用雪水洗我,用碱洁净我的手,我的衣服都憎恶我。(约伯记9:30,31

他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11

这论及属天教会,属天教会由那些处于对主之爱的人组成,在至高意义上则论及主;“葡萄酒”和“血红葡萄汁”是指属灵和属天的神性真理。

我用水洗你,洗净你身上的血。(以西结书16:9

这论及耶路撒冷;“水”是指真理,“血”是指对真理的玷污。

从这些事明显可知,在以色列教会,“洗”代表并因此表示什么。亚伦在穿上供职的衣服之前,要用水洗身(利未记16:4,24);接近祭坛供职前用水洗手洗脚(出埃及记30:18-21; 40:30-31);利未人同样如此(民数记8:6-7);其他因罪而不洁净的人也是;他们甚至要洗器皿(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16;马太福音23:25-26);他们因洗而成圣(出埃及记29:4; 40:12;利未记8:6);叙利亚来的乃缦在约旦河中洗涤(列王纪下5:10,14);因此,为了让他们能洗涤自己,所以在殿旁边放了铜海和许多铜盆(列王纪上7:23-39);主为门徒洗脚(约翰福音13:5-10);主叫那个瞎眼的往西罗亚池子去洗(约翰福音9:6,7,11,15)。

从这些事明显可知,对以色列人来说,“洗”代表属灵的洗,也就是洗去邪恶和虚假,由此改造和重生。从前面所述也明显可知约翰在约旦河的洗礼是什么意思(马太福音3:5-7;马可福音1:4-13)。约翰论到主的这些话是什么意思,即:祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16;约翰福音1:33

论到他自己:

他用水施洗。(约翰福音1:26

这意思是说,主以神性真理和神性良善来洗涤或洁净人,而约翰则以他的洗礼来代表这一切;因为“圣灵”是神性真理,“火”是神性良善,“水”是这二者的代表;“水”表示圣言的真理,这真理通过照之的生活变成良善。

379.“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净,从而被主改造。既有虚假的邪恶,也有邪恶的虚假;那些出于宗教信仰认为只要口头上承认自己是罪人,邪恶就不会判罚之人就具有虚假的邪恶;那些确认自己身上邪恶的人则具有邪恶的虚假。此处“袍子”表示来自圣言的一般真理,这些一般真理构成他们的宗教信仰准则,如前所述(378节)。经上之所以说“用羔羊的血使他们的袍子洁白”,是因为“白”论及真理(167,231,232节);因此,他们通过真理洁净虚假。这句话还表示他们因此被主改造,因为所有在世时与邪恶争战,并相信主的人离世后都由主教导,通过真理从其宗教信仰的虚假中退出,从而得以改造。原因在于,凡避恶如罪的人都处于生活的良善;而生活的良善渴望真理,承认并接受它们;而生活的邪恶永远不会。在此处以及圣言的其它地方,“羔羊的血”被以为表示主的十字架受难;但十字架受难是最后的试探,主通过这个试探完全征服地狱,完全荣耀了祂的人身,并凭这二者拯救人类;对此,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14,15-17;6,以及本书前面的67节)。 而且,正因为主由此完全荣耀了祂的人身,也就是使其变成神性,所以祂的“肉”和“血”除了表示在祂里面并来自祂的神性外,不可能表示别的;“肉”表示神性之爱的神性良善;“血”表示源于这良善的神性真理。

“血”在圣言经常被提及,无论在哪里,在属灵意义上都表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理;在反面意义上则表示被歪曲或亵渎的圣言神性真理,这一切从下面的经文明显看出来。首先:“血”表示主或圣言的神性真理。这一点从这些考虑明显可知:“血”被称为“立约的血”,“约”就是结合,这结合由主凭祂的神性真理来实现;例如撒迦利亚书:

我因与你立约的血,将被掳而囚的人从无水的坑里释放出来。(撒迦利亚书9:11

摩西五经:

摩西在百姓耳边念了这律法书后,将血一半洒在百姓身上,说,看哪,耶和华按这一切话与你们所立的立约的血。(出埃及记24:3-8

还有:

耶稣拿起杯来,递给他们,说,你们都喝这个;这是我的血,是新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:24;路加福音22:20

“新约的血”或新约无非表示圣言,也就是所谓的“旧约”和“新约”,因而表示其中的神性真理。

因为“血”有这样的含义,所以主将葡萄酒递给他们时,说“这是我的血”;“葡萄酒”表示神性真理(316节);也正因如此,“葡萄酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11;申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来:

我实实在在告诉你们,你们若不吃人子的肉、喝人子的血,就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人在我里面,我也在他里面。(约翰福音6:53-56

显而易见,此处“血”表示神性真理,因为经上说,喝的人拥有生命,并且在主里面,主也在他里面。神性真理和照之的生活起到这种效果,圣餐则确认它,这在教会是众所周知的。

由于“血”表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理,而这就是新旧约本身,故在每一个事物都是对应属灵事物的以色列教会,“血”是最神圣的代表;如:

他们取了逾越节羔羊的血,涂在门框和门楣上,以免灾祸临到他们。(出埃及记12:7,13,22

燔祭的血洒在祭坛,坛的底座,亚伦和他的儿子及其圣衣上(出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6;民数记18:17;申命记12:27);还洒在约柜上面的幔子上,洒在施恩座、香坛的四个角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。

在以下启示录经文中,“羔羊的血”所表相同:

在天上就有了争战;米迦勒同他的使者与龙争战,因羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(启示录12:7, 11

人们不可能认为米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么,而是靠着圣言中主的神性真理;事实上,天上的天使不会想到任何血,也不会想到主的受难,只会想到神性真理和祂的复活。因此,当世人想到主的血时,天使只会觉察到祂的神性真理;当世人想到主的受难时,天使只会觉察到祂的荣耀,然后只想到祂的复活。我被恩准通过大量经历得知这一切。

“血”表示神性真理,这从以下诗篇里的话明显看出来:

神要拯救穷苦人的性命,他们的血在祂眼中看为宝贵;他们要存活,祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15

“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理;“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书:

你们聚集到以色列山上献大祭之地,好叫你们吃肉喝血;你们必喝地上首领的血,你们吃我为你们所献的祭,必喝醉了血;我要在列族中彰显我的荣耀。(以西结书39:17-21

此处“血”不可能是指血,因为经上说“他们必喝地上首领的血”,还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时,圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会,祂即将建在外邦人当中。

其次:“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来,它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来:

塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶事的。(以赛亚书33:15

说谎言的,你必灭绝;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6

主以公义的灵和洁净的灵,将耶路撒冷中杀人的血除净,那时,一切住耶路撒冷,在生命册上记名的。(以赛亚书4:3-4

你初生的日子,我见你滚在血中;我说,你虽在血中,仍可存活;我洗涤你,洗净你身上的血。(以西结书16:5,6,9,22,36,38

他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致素常不当触着的,如今竟用服装去触着了。(耶利米哀歌4:13-14

滚在血中的衣服。(以赛亚书9:5

并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。(耶利米书2:34

你们的手都满了血;你们要洗濯,自洁,除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15,16

你们的手被血沾染,你们的手指被罪孽玷污;你们的嘴唇说谎言,他们急速流无辜人的血。(以赛亚书59:3,7

耶和华出来,要刑罚地的罪孽,地也必露出它的血。(以赛亚书26:21

凡接待祂的,祂就赐他们权柄作神的儿女,这等人不是从血(气)生的。(约翰福音1:12,13

先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。(启示录18:24

海就变成好像死人的血,众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);

变成血的埃及的河、池和水塘(出埃及记7:15-25)所表相同。

在耶和华的大日未到以先,月亮要变为血。(约珥书2:31

月亮变成血。(启示录6:12

在这些以及许多其它地方,“血”表示被歪曲,以及被亵渎的圣言真理;这一点通过阅读圣言中这一系列的经文,会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理,故显而易见,“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。

380.7:15.“所以,他们在神宝座前,昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前,照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活,并且主不断在他们的真理中赐下良善。“所以,他们在神宝座前”表示他们在主面前;“昼夜侍奉祂”表示照着从祂所接受的真理,也就是诫律一直过着忠信的生活。“事奉主”并非表示别的;“在祂殿中”表示在教会中(191节)。“坐宝座的要住在他们中间”表示主不断在他们从祂所接受的真理中赐下良善。“住在他们中间”具有这种含义,是因为在圣言中,“住”论及良善,“事奉”论及真理。这一奥秘如今要被揭示出来,即:主与教会的婚姻在于:主以爱之良善流入天使和世人,天使和世人在真理中接受祂或祂的爱之良善;良善与真理的婚姻由此成就,该婚姻就是教会本身,并在他们当中变成天堂。这就是主的流注和对祂接纳的性质,因此主注视天使和世人的前额,他们通过眼睛仰望主;因为前额对应于爱之良善,眼睛对应于源自这良善的真理,因此,真理通过结合变成良善的真理。主以真理流入天使和世人,不像以良善流入他们;因为它是间接从良善流入,如同光从火发出,被他们以认知来接受,并且只有他们践行真理时才会以意愿来接受。对那些在天上和地上接受它们的人来说,这就是从主而来的爱与智慧或良善与真理的婚姻。揭开这个奥秘,是叫人们知道当如何理解“主不断在他们的真理中赐下良善”这句话。

381.7:16. “他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理。

不再饥”表示不缺乏良善;“不再渴”表示不缺乏真理;因为“”论及饼与食物,“渴”论及葡萄酒与水;“饼”和“食物”表示良善,“酒”和“水”表示真理(323节)。

382.7:16.“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望,也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不落到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望;“炎热也不落到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱,因而良善的情感;在反面意义上表示魔鬼的爱,因而对邪恶的欲望(参看53节)。不过,“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望,是因为虚假是由邪恶产生的,如同热由太阳产生;因为当意愿热爱邪恶时,认知就会热爱虚假,燃起确认它的欲望,在认知中被确认的邪恶就是邪恶的虚假;所以,邪恶的虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中,“炎热”(Heat,或火热)和“热”(to be hot)具有类似含义:

信靠耶和华的,那人有福了,炎热来到,必不看见。(耶利米书17:7,8

你就作困乏人急难中的保障,作避炎热的阴凉;祂以云影消除热气。(以赛亚书25:4-5

当他们火热的时候,我使他们沉醉,睡了长觉。(耶利米书51:39

他们也热如火炉,他们中间无一人求告我。(何西阿书7:7

他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。(约伯记24:18,19

第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用大热烤人,他们就亵渎神的名。(启示录16:8,9

对那些被捆绑的人说,出来吧;他们不饥不渴,炎热必不伤害他们。(以赛亚书49:9,10

383.7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层,因而在天堂全部事物里面的神性人身;“在中间”是指在至内层,因而在全部事物里面(44节);“宝座”表示天堂(14节);“羔羊”是指主的神性人身(269, 291);唯独在至内层,因而在天堂全部事物里面的祂牧养,也就是教导所有人。若有人问,唯独祂如何能牧养所有人?要知道,这是因为祂是神,在整个天堂中如同灵魂在其身体中;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”表示教导,因为在圣言中,教会被称为一个“羊群”,教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”;因此,“牧养”表示教导,“牧人或牧者”表示教导者;这在多处有所提及,如:

当那日子,他们必在宽阔的草场牧养牲畜。(以赛亚书30:23

他必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11

他们必在路上放牧,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9

以色列必在迦密和巴珊放牧。(耶利米书50:19

我必寻找我的羊,我必在美好的草场,也在以色列山肥美的草场牧养他们。(以西结书34:12-14

伯利恒、以法他啊,将来必有一位从你那里出来,祂必倚靠耶和华的大能,牧养祂的羊群。(弥迦书5:2,4

放牧你的民,容他们在巴珊和基列得食物。(弥迦书7:14

以色列所剩下的或是牧放,或是休息。(西番雅书3:13

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1,2

主拣选大卫,牧养雅各和以色列,喂养他们。(诗篇78:70-72

耶稣对彼得说,喂养我的小羊,第二次和第三次祂说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17

384.“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引领他们与祂自己结合。“生命水的泉源”表示主,以及圣言;“水”表示真理(50节),由于当人照着圣言的神性真理生活时,这神性真理就变成了生活,与主的结合便产生了,所以“领他们到生命水的泉源”表通过圣言的真理引领与主结合。“一个泉源”和“诸泉源”表示主,以及圣言。这一点从以下经文明显看出来:

耶和华啊,我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:7

他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书17:13

百姓离弃了我这活水的泉源。(耶利米书2:13

你也必叫他们喝你乐河的水,因为在你那里有生命的泉源。(诗篇36:8,9

那日,必给耶路撒冷的居民开一个泉源。(撒迦利亚书13:1

以色列在雅各的泉源独自安然居住。(申命记33:28

当主坐在雅各泉旁时,祂对那妇人说,我所赐的水要成为泉源,直涌到永生。(约翰福音4:5-20

约瑟是泉(源)旁多结果子的人。(创世记49:22

从以色列源头而来的称颂主。(诗篇68:26

那时,你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3

我将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6

我要引他们到水泉旁,行在正直的路上。(耶利米书31:9

以赛亚书中也有类似这些,以及上述启示录中的话:

他们不饥不渴,炎热必不伤害他们,因为怜恤他们的必引导他们,直到水泉旁边。(以赛亚49:10

385.“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战,由此不再处于悲痛,而是从主处于良善与真理,因此处于天上的喜乐。羔羊“也必从他们眼上擦去一切的眼泪”之所以表示这些事,是因为前面(14节)经上说,“这些人是从大苦难中出来的”,以此表示他们就是那些经历过试探,与邪恶争战过(377节);并且以后不再陷入与邪恶的争战之人,正是这些人处于良善与真理,因此处于天上的喜乐。以下经文具有同样的含义,以赛亚书:

祂要吞灭死亡,直到永远;主耶和华必擦去众人脸上的眼泪。到那日,他们要说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:8-9

386. 对此,我补充这则记事:

有一次,我在灵界四下观望,听到似乎有磨牙声,又似敲击声,他们还混杂着刺耳的声音。于是,我询问所听到的是什么,与我同在的天使说:“是一些俱乐部,我们称之为‘酒馆’,那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此,不过,走近它们,它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子,由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看,但一扇窗户也没有;没有可以进去的门,因为天上的光会流入进来,给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户;于是,我听见他们抱怨说,他们处在一片黑暗中。没过多久,左边又出现一扇窗户,而右边那扇则关上了;然后,黑暗逐渐被驱散,他们发觉自己在光中。此后,我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间,周围有长凳。不过,在我看来,他们似乎都站在长凳上,彼此激烈辩论信与仁:一方认为信是教会的首要事物;另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说:“我们岂不是因信而与神有关,因仁而与人有关吗?因此,信不是天上的,仁不是地上的吗?我们得救,岂不是靠天上的,而非靠地上的?再者,神难道不能从天上赐予信,因为它是天上的,人必不能为自己获取仁,因为它是地上的?人为自己所获取的,并不属于教会,因而不能拯救。谁能靠行为,就是所谓仁爱的行为在神眼里称义?相信我们,我们不仅唯信称义,还唯信成圣,只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。

认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事,说:“是仁拯救,而不是信;神不是爱所有人,不是愿意所有人都好吗?若不通过人,神如何实现这一切?难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事?祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗?难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗?仁是天上的,因为你们不去行仁之善,所以你们的信才是地上的!除了像一根木头或一块石头外,你们如何接受信?你们却说,只要听圣言就行。然而,只是听一听,圣言如何运作,又如何作用在一根木头或一块石头上?或许你们在不知道它的情况下仍富有活力,但除了能说唯信得救这句话外,这活力又能是什么呢?至于何为信,何为得救之信,你们并不知道。”

但这时,有一个人起身,与我交谈的天使称他为“调和论者”(Syncretist)。他从头上摘下帽子放在桌子上,但很快又戴回去,因为他是个秃头。他说:“听着!其实你们都错了!真相是:信是属灵的,仁是道德的;不过,它们却联结起来,这种联结要靠圣言,靠圣灵,靠果效,人可以毫不知情,事实上可称作顺从,但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了,最终悟出:人可以从神接受属灵的信,但无法被神驱向属灵的仁,除非他像一根盐柱。”

说完这番话,那些处于唯信的人给他鼓掌,而那些处于仁的人却叫喊起来;后者愤慨地说:“朋友,听着!你们不晓得道德的生活可以是属灵的,也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善,却貌似通过自己而行的人来说,道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善,却貌似通过自己而行的人来说,道德的生活仅仅是属世的。”

前面说过,他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声,其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论,是那些处于唯信之人的;听上去就像敲击声的,是那些处于唯仁之人的;它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此,是因为他们在世时把时间全都花在辩论上,并未避开任何邪恶,所以没有行出任何属灵的道德良善;而且,他们浑然不知信的全部是真理,仁的全部是良善;没有良善的真理在灵里不是真理;没有真理的良善在灵里不是良善;因此,一个必作成另一个。当右边出现窗户时,之所以有黑暗,是因为天上的光从右边流入会影响意愿;当右边的窗户被关闭,左边的另一扇窗户出现时,之所以有光,是因为天上的光从左边流入会影响认知,并且就其认知而言,人人都可以处于天堂之光,只要意愿在其邪恶方面被关闭。

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