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第7章中(342-386)

发布时间:2020-10-06  阅读:804次
 

350.7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱,也就是对主之爱,所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上,“犹大”表示主的属天之爱;在属灵意义上,表示主的属天国度和圣言;在属世意义上,表示属天教会取自圣言的教义。不过,此处“犹大”表示属天之爱,就是对主之爱;在这个次序中,“犹大”因是第一个被提及,故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱;第一个点名的支派是其余的里面的全部,如同他们的头,如同进入随后全部事物,并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有具有这爱的人(348节)。

人们知道,所罗门时代过后,以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国;以色列王国代表主的属灵国度或王权;然而,当属灵之物在后者当中丝毫不剩时,后者就被摧毁了;而犹大王国因着圣言而得以保存,因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言,因而不认识主时,其王国随之被摧毁。由此明显可知,“犹大支派”表示属天之爱,也就是对主之爱;但他们如此对待圣言和主,故“犹大支派”也表示对立的爱,也就是自我之爱,确切地说,是源于自我之爱的统治之爱,这爱就是所谓鬼魔的爱欲。

“犹大”及其支派表示属天国度及其爱,也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来:

犹大啊,你弟兄们必赞美你,权杖必不离犹大,直等细罗来到,万民都要归顺他;犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上;他在葡萄酒中洗了衣服;他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12

大卫必永远作他们的王;并且我要与他们立平安的约,作为与他们的永约;我要在他们中间设立我的圣所,直到永远。(以西结书37:26-27

锡安的女子啊,应当欢呼快乐;耶和华必使犹大成为祂自己的产业,作祂圣地的分。(撒迦利亚书2:10-12

犹大啊,可以守你的节期,还你所许的愿吧!因为那恶魔不再从你中间经过;人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15

主必忽然进入祂的殿;那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛古时之日。(玛拉基书3:1,4

犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;在祂的日子里,犹大必得救。(耶利米书23:5,6

我必从雅各领出种,从犹大中领出承受我众山的,选民必承受它。(以赛亚书65:9

犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。(诗篇114:2

看哪,日子将到,我要与犹大家另立新约;所立的约乃是这样,我要在他们中间给予我的律法,将它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33

在那些日子,必有十个人拉住一个人,一个犹大人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。(撒迦利亚书8:23

我所要造的新天新地怎样在我面前长存,你们的各和你们的名字也照样长存;各民族的王必作你的养父,他们的王后必作你的乳母;他们必将脸伏于地,向你下拜,并舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23

从这些以及许多其它经文(为数太多,不一一引用)明显可知,“犹大”不是指犹大,而是指教会;如,主将与这个民族订立一个新的永约,使他们成为祂的产业和圣所,直到永远;“列邦的王及其王后必向他们下拜,舔他们脚上的尘土”,诸如此类。

就其本身而言,“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来:

我要向他们掩面,看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代,心中无诚实的儿女;他们是不听劝告的民族;他们的葡萄树是所多玛的葡萄树,蛾摩拉田园所生的;它的葡萄是苦毒的葡萄,全挂都是苦的;他们的酒是大蛇的毒气,是虺蛇残害的恶毒;这不都是贮藏在我这里,密封在我府库中吗?(申命记32:20-34

你当知道,耶和华赐下迦南地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6

犹大啊,你神的数目与你城的数目相等;你为那可耻的巴力所筑烧香的坛,也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。(约翰福音8:44

经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。(马太福音23:27,28

一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)

耶路撒冷,就是他们所居之地,被称为“所多玛”(以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46, 48;启示录11:8)。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏,耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18;8:6-8; 9:10, 11, 13; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1至末尾; 5:5至末尾; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上,“流便”表示全知;在属灵意义上,表示智慧、聪明和知识,以及信仰;在属世意义则表示看见;但此处“流便”表示智慧,因为他紧随表示属天之爱的犹大而来,属天之爱产生智慧;诸爱离了其配偶,也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。

“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识;属灵的看见是聪明;属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的,故而被以色列称为:

他的力量,强壮之始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3

出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧,所以:

他劝他的兄弟们不要杀约瑟,发现约瑟不在坑里就悲痛。(创世记37:21-22, 29

鉴于此:

流便支派在南边扎营,被称为流便营。(民数记2:10-16

“南”也表示出自爱的智慧;故具有这种智慧的人在天上向南而居(参看《天堂与地狱》148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:

流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内,听群中吹笛的声音呢?流便分支是心有大谋的。(士师记5:15-16

“流便分支”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识。

众支派还有一个反面意义,故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧,因而也表示脱离仁之信;所以:

他被他父亲以色列诅咒。(创世记49:3,4

他因此被剥夺了长子名份。(历代志上5:117节)

因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表并因而表示智慧。

352.“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用,也是那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的。在至高意义上,“迦得”表示全能;在属灵意义上,表示生活的良善,也就是功用;在属世意义上,表示作为;在此表示生活的功用,因为他随流便和犹大之后而来,属天之爱通过智慧产生功用。有三样事物紧密相连,不可分离:爱、智慧和生活的功用;若取走一样,另两样必然崩溃,对此,可参看《圣爱与圣智》(241,297,316节)。“迦得”表示生活的功用,也就是所谓的“果实”。这一点可从他因“万幸”或一堆而得名(创世记30:10,11);他父亲以色列的祝福(创世记49:19),以及摩西对他的祝福(申命33:20,21),他所承受的产业(民数记32:1-42,34:14;申命记3:16,17;约书亚13:24-28)明显看出来。这一点还可从反面意义上“迦得”的含义明显看出来(以赛亚书65:11;耶利米书49:1-3)。必须知道的是,以色列的众支派在此被分成四支,正如在乌陵和土明,以及安营时那样,并且每一支都包含三个支派,这是因为三可合而为一,如爱、智慧和功用,又如仁、信和作为。如前所述,倘若有一个缺失,另外两个就什么也不是了。

353.7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表那些将属于主的新天堂和新教会之人所具有的相爱,也就是对向社群或社区行善用的爱。在至高意义上,“亚设”表示永恒;在属灵意义上,表示永恒的幸福;在属世意义上,表示对良善和真理的情感;此处“亚设”表示对致用之爱,这爱是那些在主的属天国度之人所具有的,在属天国度被称为相爱。这爱从对主之爱最近地降下来,因为主的爱就是向社群(community)和社群中的每个社区(society)致用,主通过那些爱祂之人行出这些功用。亚设具有上述含义,这一点可从他父亲以色列的祝福在某种程度上看出来:

论亚设说;他的粮食必肥美,他必给出君王的美味。(创世记49:20

还可从摩西对他的祝福看出来:

愿亚设享受多子的福乐,得他弟兄的喜悦,他的日子如何,他的名声也必如何。(申记命33:24,25

他还因祝福而得名;那些喜爱向社群和社区致用的人在天上所享有的福乐胜过其他所有人。

354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上,“拿弗他利”表示主的神性人身的固有能力;在属灵意义上,表示试探并得胜;在属世意义上,表示属世人的抵制;因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用,以及何为功用的领悟,因为在次序上他在亚设之后,而亚设表示对功用之爱;还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟;事实上,心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书(31:33,34)有所描述;他们内心能感觉到何为良善,也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟,这一点可从圣言中的这些事得以证实:

拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18

“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。

拿弗他利啊,你足沾恩惠,满得耶和华的福,可以得西方和南方为业。(申命记33:23

“得西方”是指热爱服侍的良善,“得南方”是指智慧之光,也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿,发出嘉美的言语。(创世记49:21

此处描述了试探后的状态,即出于领悟的自由雄辩。

经上还记着说:

拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能,在所罗门的殿中作各样的铜工。(列王纪上7:14

就名字和支派而言,圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。

355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随,即:对主之爱,智慧和功用,如前所述(352节);此处也一样,即相爱、认知或领悟、意愿或行动;这三者同样构成一体,因此若其中一个缺失,另外二个就什么也不是;以行动来事奉的意愿就是结果,因而是终端,前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义,是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物;教会的属灵之物就是意愿的良善,和同时认知的真理;正因如此,“玛拿西”表示教会的意志(voluntary),“以法莲”表示教会的智识(intellectual)。“玛拿西”之所以表示教会的意志(voluntary),是因为“以法莲”表示教会的智识,这一点明显可见于何西阿书,那里频繁提及以法莲;“玛拿西”因表示教会的意志,故也表示行动,因为意愿是一切行动的努力,哪里有努力,一旦有可能,哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及,如他出生时(创世记41:50-52);雅各接纳他以取代西缅(创世记48:3-5),并为他祝福(创世记48:15,16);摩西为他祝福(申命记33:17);还有以赛亚书(9:17-21),诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此在某种程度上可以看出,“玛拿西”表示教会的意志。

356.7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属灵之爱,也就是对邻之爱或仁爱。在至高意义上,“西缅”表示天命(providence);在属灵意义上,表示对邻之爱或仁爱;在属世意义上,表示顺服和听从。在前两个次序中,经上论述了那些在主的属天国度中的人;但在这个次序中,经上论述了那些在主的属灵国度中的人,他们的爱被称为属灵之爱,也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中,西缅及其支派之所以代表并因此表示这爱,是因为他在流便之后、利未之前出生,而流便、西缅和利未这三者依次表示认知中的真理或信仰,意愿中的真理或仁爱,行为中的真理或好行为;彼得、雅各和约翰同样表示这些。因此,为叫西缅及其支派代表意愿中的真理,也就是仁爱和顺服,他以“听”而得名,“听”表示理解并意愿或顺服真理;当经上说听见某人时,就是理解它;当经上说听从某人或听从时,就是意愿并顺服它。

在此有必要说说对邻之爱或仁爱:对邻之爱就是对遵从主诫命之爱,主要是十诫第二块石版所包含的那些诫命,即:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可贪恋邻舍的一切。人若因它们是罪而不做这类事,就是爱邻;仇恨邻舍,并出于仇恨想要杀害他的人不爱邻舍;想与邻舍之妻通奸的人不爱邻舍;想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍,等等。这也是保罗下面这些话所教导的:

爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪、或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了;所以爱就完全了律法。(罗马书13:8-10

357.7:7.“利未支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的对源于良善之真理的情感,聪明便由此而来。

在至高意义上,“利未”表示爱与仁慈;在属灵意义上,表示行为中的仁爱,也就是生活的良善;在属世意义上,表示联合和结合。利未因联合而得名,在圣言中,表示通过爱结合。不过,此处“利未”表示对真理的爱或情感,以及由此产生的聪明,因为他在西缅之后而来,在这个次序上形成中间的(the intermediate)。

由于利未代表这些事物,故这个支派受膏成为祭司(民数记3:1-51;申命记21:5等)。“利未支派”表示对真理的爱,也就是使得教会成为教会的本质之爱,以及由此产生的聪明。这一点可从以下经文明显看出来:

耶和华拣选了利未人事奉祂,奉祂的名祝福。(申命记21:5

“奉耶和华的名祝福”就是去教导,唯有那些具有对真理的情感,并由此具有聪明的人才能施行教导。

利未人遵行你的话,谨守你的约;他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。(申命记33:8-11

主必忽然进入祂的殿,祂必坐下如熬炼和洁净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。(玛拉基书3: 1-4

“洁净利未人”就是洁净那些具有对真理的情感之人。由于这种情感通过聪明发旺,故:

利未的杖,就是上面写有亚伦名字的,开了花,结了杏仁。(民数记17:2-11

358.7:7.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的生活良善。在至高意义上,“以萨迦”表示真理的神性良善和良善的真理;在属灵意义上,表示属天的婚姻之爱,也就是对良善与真理的爱;在属世意义上,表示奖赏;但此处“以萨迦”表示生活的良善,因为他在这组中排行第三,无论在哪一组,第三个都表示由前面两个所产生的终端,如同出于原因的结果;以及出于“西缅”所表示的属灵之爱,就是对邻之爱的结果通过“利未”所表示的对真理的情感产生生活的良善,也就是“以萨迦”。 “以萨迦”的确因“价值”(创世记30:17,18)、从而因“奖赏”得名,生活的良善就拥有奖赏在里面。在摩西对他的祝福中,“以萨迦”也表示此类事物:

西布伦哪,你出外可以欢喜。以萨迦啊,在你帐棚里可以快乐。他们要召集万民到山上,在那里献公义的祭,因为他们要吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝。(申命记33:18-19

不过,在他父亲以色列对他的祝福中(创世记49:14,15),“以萨迦”则表示寻求功德的生活良善。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(6388节)。

359.7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的婚姻之爱。在至高意义上,“西布伦”表示主里面神性本身与神性人身的结合;在属灵意义上,表示那些在天堂和教会中的人所具有良善与真理的婚姻;在属世意义上,表示婚姻之爱本身;故此处“西布伦”表示良善与真理的婚姻之爱;他还因“同住”而得名(创世记30:19,20);“同住”论及心灵合而为一的已婚配偶,因为这样的结合就是属灵的同住。此处“西布伦”所表示的良善与真理的婚姻之爱就是主与教会的婚姻之爱。主是爱之良善本身,并恩准教会成为出于这良善的真理;当教会中人以真理接受来自主的良善时,“同住”就产生了。在这种情况下,良善与真理的婚姻就在人里面形成了,该婚姻便是教会本身,于是,他成为一个天堂。正因如此,在圣言中,神的国,也就是天堂和教会,经常被比作婚姻。

360.7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上,“约瑟”表示主的属灵神性;在属灵意义上,表示属灵国度;在属世意义上,表示繁殖和增多;但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义,是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前,因而在中间;在一个系列或次序中,首先提及的支派表示属于意愿的某种爱;在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物;最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此,每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度,故被立为埃及的宰相(创世记41:38-44;诗篇105:17-22),那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权,属天国度是主的祭司职分。

“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义,是因为他在此代替“以法莲”,而“以法莲”表示的智识(the intellectual)(参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》,79节);教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲,是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派(355节)。教会的智识因源于良善与真理的教义,故在以下经文中,“约瑟”就表示这智识,因而表示这教义:

约瑟是多结果子的人,是泉旁多结果的枝子;他必凭他弓的力量而坐;他必被赐予上面来的天福,伏于下面的渊泉之福。(创世记49:22-26

此处“泉”表示圣言,“弓”表示教义(299节)。

愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及下面所藏的渊泉;得日头出产的佳果,月亮所产出的宝物;得地和其中所充满的宝物;愿这些都临到约瑟的头上。(申命记 33:13-17

“宝物”表示对良善与真理的认知,教义由此而来。

以大碗喝酒,却不为约瑟的破败痛心。(阿摩司书6:6

我要使犹大家强盛起来,拯救约瑟家;以法莲人必如勇士,他们心中畅快如同喝酒。(撒迦利亚书10:6-7

此处“约瑟”也表示教义,“酒”表示源自良善的教义真理(316)

361.7:8.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的源自良善、遵循教义的真理生活。当“西布伦”表示良善与真理的婚姻之爱,“约瑟”表示良善与真理的教义时,“便雅悯”因在这个系列中排在第三位,故表示源自良善的真理生活。“便雅悯”之所以具有这种含义,是因为他是最后生的,被他父亲称为“右手之子”(创世记35:18),“右手之子”表示源自良善的真理,故他的支派也住在耶路撒冷四围,耶路撒冷是犹大所在之地,耶路撒冷城表示教会的教义,它的四围表示出自教义的事物(参看约书亚记18:11-28;耶利米书17:26; 32:8, 44; 33:13等)。

362.列举以色列支派时,经上既未提及但,也未提及以法莲。原因在于,但是众支派中最后一支,他的支派住在迦南地最远的地方,因而不能表示主的新天堂和新教会中的任何事物,主的新天堂和新教会只有属灵和属天之物;于是,玛拿西代替了但,而约瑟则代替了“以法莲”(参看360节)。

363.7:9.“这些事以后,我观看,见有一大群人,没有人能数过来”表其余所有不属那些没有列举出来,却仍在主的新天堂和新教会中的人,他们组成最底层的天堂和外在教会,其品质除了唯独主以外,没有人能知道。“一大群人”表示上面没有列举出来,但仍在主的天堂和教会中的其余者。这一点从接下来的经文(9,10,13-17节)明显看出来,在那里,经上说“他们披着白袍,手拿棕树枝,站在宝座和羔羊面前”,“他们在祂殿中事奉祂;坐宝座的要住在他们中间”等等。“数”在属灵意义上表示知道他们的品质或性质;这就是数的含义,这一点可见于下一节。至于他们具体是谁,那些被称为“一大群人”的人是指谁,这一点若先揭开一个奥秘,就无从得知。

这奥秘是:整个天堂,连同地上的教会,在主面前如同一个人;由于如同一个人,故那里就有人构成头,因而构成脸及其感官;有人构成躯体及其四肢。上面列举的那些人就构成脸及其感官;但现在所提及的人则构成躯体及其四肢。这是事实,这一点已向我揭示了;还有,构成各支派第一组的(5节),是那些对应于前额直到眼睛部位的人;构成第二组(6节)的,是那些对应于眼睛和鼻子的人;构成第三组(7节)的,是那些对应于耳朵和脸颊的人;构成第四组(8节)的,是那些对应于口和舌的人。

主的教会也有内在和外在;“以色列十二支派”所指的那些人构成主的内在教会,而现在所提到的这些人则构成外在教会,并与上面所列举的那些人合而为一,如同低级事物与高级事物,因而如同头和身子那样合而为一;因此,以色列的十二支派表示高层天堂,以及内在教会,而这些人则表示低层天堂和外在教会。这些人在其它地方也被称为“一大群人”(参看803,811)

364.“数”在属灵意义上表示知道品质或性质,因为在圣言中,“数目”或“数字”并非表示数字,而是表示其品质或性质(10节);因此在这段经文中,“一大群人,没有人能数过来”在属世意义上,也就是照字面来理解,意思是:有一个如此巨大的人群;但在属灵意义上,意思是:除了唯独主之外,没有人知道他们的品质或性质。因为主的天堂由无数社群组成,这些社群照着总体上情感的多样性而有所区分;每个社群里的所有人以同样的方式而有具体的区分。唯独主知道每个个体的情感品质或性质,并照此依次安排所有人。天使将“数”理解为知道这种品质或性质。以下经文中的数(经上或译为数算,或数点,或点)所表相同:

当伯沙撒用耶路撒冷殿中的器皿饮酒时,只见墙上写着,数算,数算。(但以理书5:2,3,5,25

我必进入阴间的门,被数算出来。(以赛亚书38:10)

列国哄嚷的声音,这是万军之耶和华点齐军队,预备打仗。(以赛亚书13:4

看谁创造这些,按数目领出它们的万象。(以赛亚书40:26

耶和华数点星宿的数目。(诗篇147:4

必有羊群从数点的人的手下经过。(耶利米书33:13

我的脚步被数点。(约伯记14:16

锡安和耶路撒冷的房屋和城楼被数点。(以赛亚书22:9-10; 33:18-19;诗篇48:11-13

“数点”或“数算”是指知道品质或性质。从“数目”和“数算”(或“数点”)的含义明显可知,为何大卫数点百姓或以色列支派招来惩罚,为何他对先知迦得说,他做这事犯了大罪(撒母耳记下24章)。而且,为何当摩西按众支派数点百姓时,经上要求:

数点时,每个人都要为自己的灵魂把赎价奉给耶和华,免得数他们的时候在他们中间有灾殃。(出埃及记30:12

原因在于,“数算或数点”表示就其属灵状态,因而就“以色列十二支派”所表示的教会状态而言,他们的品质或性质,这些唯有主知道。

365.“是从各民族、各支派、各人民、各方言来的”表基督教界所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人。“各民族、各支派”表示那些具有出于良善的宗教信仰之人,他们属于最底层的天堂(363);“民族”表示那些处于良善的人(920,921节);“支派”表示宗教信仰(349节);“人民”和“方言(或舌头)”表示那些处于出于教义的真理之人;“人民”表示那些处于真理的人;“方言(或舌头)”表示教义(282节)。所以,就属灵意义而言,“从各民族、各支派、各人民、各方言来的”合在一起就表示所有具有出于良善的宗教信仰和出于教义的真理之人。

366.“站在宝座和羔羊面前”表听从主并行祂所吩咐的事。“站在神面前”表示听从并行祂所吩咐的事,好比一个人侍立在国王面前。在圣言中,别处的“站(或侍立)在神面前”也表示这一点,如:

天使对撒迦利亚说,我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19);

必永不缺人侍立在我面前。(耶利米书35:19

这是两个侍立在全地之主面前的橄榄树之子。(撒迦利亚书4:14

祂将利未支派分别出来,侍立在耶和华面前。(申命记10:8

以及别处。

367.7:9.“披着白袍,手拿棕树枝”表与高层天堂的交流和结合,并出于神性真理的称谢。披着白袍”表示与天堂有交流和结合(参看328节)。“手拿棕树枝”表示出于神性真理的称谢,因为“棕树枝”表示神性真理;因为每种树都表示教会的某种事物,“棕树枝”表示最终层的神性真理,也就是圣言字义的神性真理;因此:

耶路撒冷圣殿内外所有墙上,以及门上,都刻着基路伯和棕树。(列王纪上6:29,32)以西结书(41:18-20)所提到的新殿也一样。“基路伯”表示圣言(239节),“棕树”表示圣言中的神性真理。至于“棕树”表示圣言的神性真理,“手拿棕树枝”表示出于神性真理的称谢,这一点可从经上的吩咐明显看出来:

在住棚节,他们要拿好树的果子和棕树的叶子,在耶和华面前欢乐。(利未记23:39,40

当耶稣往耶路撒冷去过节时,他们就拿着棕树枝出去迎接祂,喊着说,奉主名来的是应当称颂的。(约翰福音12:12,13

以此表示出于神性真理而对主的称谢。在诗篇,“棕树”也表示神性真理:

义人要发旺如棕树,那些栽于耶和华殿中的必生长,他必发旺在我们神的院里。(诗篇92:12,13

其它地方同样如此。由于耶利哥是约旦河附近的一座城,而“约旦河”表示教会中的首先之物,这首先之物便是神性真理,就是诸如圣言字义中的神性真理,所以这座城被称为“棕树城”(申命记34:3;士师记1:16; 3:13)。约旦河是进入迦南地的第一边界或入口,而迦南地表示教会。

368.7:10.“大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认;“救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示主是拯救本身,所有人的拯救都来自祂,因而祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”表示唯独主;“坐在宝座上的”表示祂的神性,万有皆源于祂的神性;“羔羊”表示祂的神性人身(参看273节);这二者之所以都被提及,是因为祂通过万有所源于的其神性凭其神性人身而成为救主。他们为一,这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中,主经常被称为“拯救或救恩”,以此表示祂是救主;如:

我的救恩必不延迟,我在锡安施行救恩。(以赛亚书46:13

对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到。(以赛亚书62:11

我叫你施行我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6

这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9

在希伯来语,“拯救或救恩”被称为“Joschia”,就是耶稣。

369.7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表整个天堂的所有人都听从并遵行主的吩咐。“活物”和“长老”表示高层天堂的天使,如前文,以及下文(808节)所述;但此处“天使”表示低层天堂的天使,因而表示整个天堂中的所有人。“站”表示听从并遵行主的吩咐(366节)。

370.“面伏在宝座前敬拜神”表他们内心的谦卑,以及出于谦卑而对主的崇拜。很明显,“他们面伏并敬拜”就是内心的谦卑和由此而来的崇拜。“面伏在宝座前敬拜神”之所以表示在主面前的谦卑和对祂的崇拜,是因为“神”表示祂的神性本身,也就是万有所源于的神性,同时表示祂的神性人身(368节);因为这二者一起为一位神,因为他们是一个位格。

371.7:12 .“说,阿们”表神性真理和由此而来的确认(参看23,28,61节)

372.“祝福、荣耀、智慧、感谢”表主的神性属灵事物。一切对主的承认和告白总体上包括这二者:祂是神性之爱本身和神性智慧本身,因此那些在天堂和教会中的人所具有的爱及其所属一切都来自祂;智慧及其所属一切也一样。凡从主的神性之爱发出之物,都被称为属天神性;从祂的神性智慧发出之物,被称为属灵神性。主的属灵神性以“荣耀、智慧、感谢”来表示,其属天神性以随后“尊贵、权柄、大力”来表示。之前的“颂赞”表示这二者(参看289节)。“荣耀”论及神性真理,因而论及属灵神性(参看249节)。显然,“智慧”也与此相关。“感谢”也是,因为它通过神性真理来表达;人通过并凭着真理而献上感谢。

373.“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物。

上一节说过,在圣言中,“尊贵、权柄、大力”这三者当论及主时,也论及属天神性,或神性之爱或神性良善。“尊贵”是这样(参看249节);“大力”或“力量”是这样(参看22节);“权柄”或“能力”也是这样;这一点从圣言中提及它的地方得以证实。要知道,圣言的一切细节中都有良善与真理的婚姻,既有论及良善的表述,也有论及真理的表述;除了追求属灵意义的人外,其他人无法将这些表述彼此区分开。通过属灵意义明显可知哪种表述涉及良善或爱,哪种表述涉及真理或智慧;从许多经文可以得知,当论述神性良善时,经上就说“尊贵、权柄、大力”。“权柄”或“能力”也涉及神性良善,这一点可见于马太福音(13:54; 24:30),马可福音(13:25-26),路加福音(1:17, 35; 9:1; 21:27)等。圣言的细节中都有主与教会的婚姻,因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

374.7:12 .“都归与我们的神,直到世世代代”表这些事物在主里面,并且来自主,直到永远。这一点从前面所述明显可知;“直到世世代代”就是永远。

375.“阿们”表所有人的赞同。这一节以“阿们”开头,又以“阿们”结尾;开头的“阿们”表示真理和由此而来的确认(371节),结尾的“阿们”表示所有人都确认并赞同这就是真理。


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