我曾与一些罗马天主教徒谈论给彼得的钥匙，问他们是否真就相信主掌管天堂与地狱的权柄被转给了彼得？他们极力坚持是这样，声称不容置疑，因为经上说得很明确；但当被进一步问及他们是否知道圣言的每一个细节里面都有一个灵义，这灵义就是圣言在天上的意义时，他们起初说不知道，但后来又说他们会问问；他们询问后，被教导：圣言的每一个细节里面都有一个灵义，这灵义完全不同于字义，正如属灵之物完全不同于属世之物那样；他们还被教导：凡在圣言中被起名的人在天上都不在起名；名字在那里被理解为某种属灵事物。最后，他们被告知，在圣言中，彼得不是指彼得，而是指教会的基于仁之良善的信之真理；磐石也一样，当时这名是给彼得起的，因为经上说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”；这句话的意思不是说有什么权柄给了彼得，相反，权柄给的是基于良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于基于良善的真理，或藉着真理的良善；而一切良善与真理皆来自主，丝毫不来自人，所以一切权柄皆属于主。听到这些话，他们气愤地说，他们想知道上面这些话里面有没有这种灵义，于是天上的圣言给了他们；这圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，即灵义，因为灵义适合属灵的天使；这样的圣言在天堂，对此，可参看《天堂与地狱》（259, 261节）一书；当他们阅读这圣言时，明显看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是来自主、基于良善的真理。一看到这一切，他们愤怒地拒绝了，并且若非这圣言立刻被拿走，他们几乎要把它咬碎了。他们由此而确信，尽管他们不愿意确信，唯独主拥有权柄，而人没有一丝权柄，因为这是一种神性权柄。（LJ 57）
那些唯独拘守字义，不从圣言中已得到解释的其它经文寻求内义之人所受的迷惑是何等大啊。这一事实从大量异端邪说非常清楚地看出来，其中每个异端都凭圣言的字义来证明自己的信条。这从地狱般疯狂的自我之爱和尘世之爱根据主对彼得所说的话而制造出的大异端看得尤其明显：我告诉你：你是彼得……。拘守字义的人以为这些话是指着彼得说的，他被赋予了如此大的权柄。尽管他们十分清楚，彼得只是一个非常普通的人，他绝不会行使这样的权柄，并且行使这样的权柄违反神性。但由于充满地狱般疯狂的自我之爱和尘世之爱，他们渴望将天上地上的至高权柄据为己有，使自己成为神明，于是有些人便照文字解释这段话，还拼命捍卫这种解释。然而，上面这些话的内义是：拥有这权柄的，是对主的信本身，然而不是信，而是作为那信之源头的主，唯独那些拥有对主之爱和对邻之仁的人才拥有这样的信。在对“彼得”所说的这些话中，“磐石”表示那信，这在圣言别处也一样。教会就建立在那信上，阴间的门不能胜过它。那信拥有天国的钥匙，它关闭天堂，以防邪恶与虚假进入，并向良善与真理打开天堂。这就是这些话的内义。十二使徒和以色列的十二支派一样，无非代表这信的各个方面。彼得代表信本身，雅各代表仁，约翰代表仁之善（参看创世记18章序言）。在犹太人和以色列人的代表性教会中，雅各的三个大儿子，即流便、西缅和利未也一样，这一点从圣言中上千处经文清楚看出来。由于彼得代表信，故此处这些话是对他说的。由此明显可知，那些照字面解释一切的人使自己和同他们在一起的其他人陷入何等的黑暗之中；如那些从字面上解释对彼得所说的这些话，用来夺走主拯救人类的权柄，并将其据为己有之人所做的那样。（AC 2760，AC 4368, 4738, 8304, 8581, 10283, 10483. AE 789.TCR 224, 342）
马太福音16:17.西门巴约拿，你是有福的。
“西”因表示顺从，故也表示信，因为当人顺从并行戒律时，信才在人里面变成信。在此之前，诸如他从圣言、教会的教义、讲道所获得的那类事物的知识看似是信，其实在他还没有将它们行出来之前，还不是信；在此之前它仅属于源自记忆的思维，而这思维里面没有意愿之物，因而没有此人的东西，因为意愿才是此人自己。所以，当人行出戒律，或顺从它们时，它们就进入意愿或此人自己，变成信。当彼得名为西门时，他也表示系顺从的这信；当他名为西门约拿的儿子时（如马太福音16:17-19等;马可福音1:16, 18, 36; 14:37, 38;路加福音5:3-11; 7:40, 43; 22:31-33等;24:34;约翰福音1:41, 42; 21:15-22;21:15-21），他表示系对真理的情感的信。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示顺从；并且如前所述，巴约拿（或约拿的儿子）表示基于良善的真理，而“彼得”表示真理本身，所以主有时叫他彼得，有时叫他西门彼得，有时叫他西门约拿的儿子。这些名字表示这类事物，谁都能从以下事实明显看出来这一点：主时而叫他彼得，时而叫他西门，时而叫他约拿的儿子，这样做不是没有原因和意义的；在那些时候对他说的话也使这一点变得显而易见，如当他承认主是神的儿子，天国的钥匙因此被交给他时，他被称为西门约拿的儿子。同样，当主对他说，你爱我吗？他回答，我爱你时，他被称为西门约拿的儿子；但接着当他从主那里转过来，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为彼得（约翰福音21:15-21）。在这种情况下，彼得表示没有良善的真理，或与仁分离之信。由此明显可知，当彼得叫西门时，西门所表相同，因为西门雅各的儿子表示顺从，仁之信，对真理的情感，以及总体上基于良善的真理。因为在希伯来语，“西门”表示听见、听从和顺从；“约拿”表示鸽子，而鸽子在灵义上表示仁之良善；约拿的儿子表示那良善的真理或仁之信；而“磐石”（彼得由此而得名）表示真理与信仰，在反面意义表示虚假与无信。（AE 443）
这不是属血肉的指示你的……
很明显，此处“血肉”表示人的自我。属于人的是一个意愿的自我和一个理解力的自我，其中：其意愿的自我是邪恶，其理解力的自我是源于这邪恶的虚假；前者，即意愿的自我由人的肉来表示，理解力的自我由那肉的血来表示。（AC 10283.AE 329）
马太福音16:18.我要把我的教会建造在这磐石上……
在圣言中，“磐石”在这段经文和在其它经文里一样，都表示神性真理方面的主，以及来自主的神性真理。当彼得说：“你是基督，是永生神的儿子”时，他在此所承认的真理是一个首要真理，如同基督身体头上的王冠、手中的权杖；这一点从主的话明显看出来，即：祂要把祂的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。这一点从约翰福音中的话也能明显看出来，即：凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面（约翰一书4:15）。（TCR 379.关于“阴间的门”可参看AE410）
我对你说，你是彼得。
彼得在此和大卫一样，在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理；在圣言中，凡因彼得而被提及，并且彼得由此而得名的“磐石”也所表相同。主的十二门徒代表整体上教会的一切良善与真理；彼得代表真理或信仰；雅各代表仁爱；约翰代表仁爱的行为。而在上述经文中，彼得代表来自主的源于仁之信，或出自良善的真理；因为他在那里发自内心承认主，说：“你是基督，是永生神的儿子”。（AE 206）
马太福音16:18,19.世上几乎没有人知道何谓属于出自良善的真理的能力；但那些在来世，因而能从那里的启示知道的人都知道它。拥有出自良善的真理，也就是源于仁之信的人拥有从良善通过真理而来的能力。所有天使都拥有那能力，这也是为何在圣言中，天使被称为“大能者”。因为他们拥有约束恶灵的能力；甚至一位天使就能约束上千个恶灵；他们的能力大部分用在世人当中；有时他们以成千上万种方式保护世人免受众多地狱的攻击。天使通过源于仁之良善的信之真理而拥有这种能力；但由于他们从主拥有信仰，所以唯独主是属于他们的能力。主对彼得所说的话就表示从主通过信而来的这种能力：我要把我的教会建造在这磐石上（马太福音16:18,19）。这些话是对彼得说的，因为彼得代表信。（AC 6344.） |
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