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史威登堡著作学习课堂
时间: 周六晚上 7:30
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祷告：主耶稣，我们在天上的父，您教导我们，对邻之仁的本质就是对良善与真理的情感，以及对自我是邪恶与虚假的承认。邻舍是良善与真理本身，对这些有一种情感就是拥有仁爱，而邻舍的反面是邪恶与虚假，凡拥有仁爱的人都远离它们。这才是属灵意义上的爱邻舍，也是真正的爱邻舍。若不知道内义，人很容易被字义捆绑，行善没有智慧，并且往往被恶灵引诱、欺骗，受到伤害。主啊，正如您所说的，真理叫人得自由，虚假则捆绑人，这些内在真理有能力，有荣耀，愿它们降临在我们身上，扎根在我们心里。阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-教会11
246.关于基督教会的相继状态，直至它的末后状态，包括对马太福音24章全文关于主对时代完结和祂降临的预言的解释(3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4057-4060, 4229-4231, 4332-4335, 4422-4424, 4635-4638, 4807-4810, 4954-4959, 5063-5071节)。如今基督教会正处于它的末后状态，因为它丧失了仁爱，从而丧失了信仰(3489, 4689节)。最后的审判就是教会的末期(2118, 3353, 4057, 4333, 4535节)。关于教会的荒凉(407-411节)。
4807.在前一章头几节，我们开始解释主在马太福音(25:31-46)中所说关于审判的话，也就是对在那里被称为绵羊和山羊的善人和恶人的审判。这些话的内义尚未得到解释；不过，现在我们会在本章和接下来几章的头几节予以解释。从这些解释将清楚看出，在这个比喻中，最后的审判不是指世界末日，那时死人第一次复活，并聚集在主面前受审判；而是指每个人离开世界进入来世的这个点就是审判他的时间；这才是审判的意思。然而，这一事实从字义看不出来，只能从内义看出来。主之所以以这种方式说话，是因为祂用代表和表意象征说话，如在旧约和新约的其它地方一样。因为用代表和表意象征说话，就是用同时向世界和天堂，也就是向世人和天使说话。这种话语因具有普遍性，所以是神性，因而于圣言是合适的。所以，那些在世上只对世俗事物感兴趣的人并不明白主在此所说关于最后审判的话，只是认为所有人将在同一个时间复活，甚至认为那时主将坐在荣耀的宝座上，向聚集起来的人说这些话。而那些对属天事物感兴趣的人则知道，每个人复活之时，就是他死亡之时，主在比喻中所说的话表明：每个人将照自己的生活受审判，因此每个人都自带对他的审判，因为他带着自己的生活。
4808.显然，当根据字义解释每句话时，这就是这段经文内义的实质。不过，此处只解释31-33节的内容，即：
当人子在祂荣耀里，所有圣天使跟着祂来临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万族都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊的分开绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。(马太福音25:31-33)
4809.“当人子在祂荣耀里来临的时候”表示当神性真理在它自己的光里显现时，如每个人死亡时的情形；因为那时，他进入天堂之光，在这光里能理解何为真理与良善，并由此知道他的性质。就圣言的内义而言，“人子”是指神性真理方面的主，因而是指来自主的神性真理；“荣耀”是指由此流出的聪明和智慧，这聪明和智慧显为光，在天使面前显为灿烂的光芒。这灿烂的光芒含有从来自主的神性真理流出的智慧和聪明在里面，就是圣言中那被称为“荣耀”的。“人子”在内义上表示神性真理。
“所有圣天使跟着祂”表示天使天堂。“圣天使”在内义上是指来自主的神性良善的真理；因为在圣言中，“天使”不是指天使，而是指那些来自主的事物。天使是从主的神性良善发出的真理之生命的接受者；天使照他们接受它的程度而为天使。由此明显可知，“天使”表示这些真理。由于此处论述的主题是每个人死后的状态，以及每个人照自己的生活所受的审判，所以经上说“所有圣天使跟着祂”，以此表示审判将通过天堂实现；因为神性真理的一切流注都通过天堂进行。没有人能接受直接流注。
“祂要坐在祂荣耀的宝座上”表示审判，因为“宝座”论及主的王权，主的王权就是神性真理，神性真理就是那审判的起点和标准。
“万族都要聚集在祂面前”表示所有人的一切良善与邪恶都将变得显而易见，因为就圣言的内义而言，“（民）族”表示良善，在反面意义上表示邪恶；因此，“万族都要聚集在祂面前”表示良善与邪恶将显现在神性之光中，也就是神性真理所流出的光中。
“祂要把他们彼此分开，好像牧羊的分开绵羊山羊一般”表示良善与邪恶分离；因为“绵羊”是指那些处于良善的人，“山羊”表示那些处于邪恶的人。严格来说，那些处于仁爱，并由此处于信仰的人才被称为“绵羊”，那些处于信仰，但未处于仁爱的人被称为“山羊”；此处论述了这两种人。“绵羊”是指那些处于仁爱，并由此处于信仰的人，“山羊”是指那些处于信仰，未处于仁爱的人。
“把绵羊安置在右边，山羊在左边”表示照着源于良善的真理和源于邪恶的虚假分离。在来世，那些处于源于良善的真理之人实实在在出现在右边，而那些处于源于邪恶的虚假之人也实实在在出现在左边。因此，安置在右边和左边就是照取决于生活的次序安置。
4810.由此可见，主所说的这些话是什么意思，它们决不可按字面来理解。也就是说，主在某个最后时期在荣耀中降临，所有圣天使都跟着祂，祂将要坐在荣耀的宝座上，审判聚集在祂面前的万族。准确地说，意思是这样：每个人在从世上的生命过渡到永生时，都要照着自己的生活受审判。
4954.我们在前一章的开头几节解释了主在马太福音（25:31-33）所说关于审判善人和恶人的话；现在按顺序在本章开头几节解释接下来的话，即：
于是，王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
4955.从下文明显看出这些话包含什么。首先要知道，此处所列举的行为是依次的仁爱行为。没有人能看出这一点，除非他了解圣言的内义，也就是说，除非他知道“给饥饿的人吃、给口渴的人喝，收留客旅，给赤身露体者穿，看顾病人，来看在监里的人”表示什么。凡只根据字义思想这些行为的人会以为它们是指外在形式上的善行，除此之外再没有任何秘密可言；而事实上，所描述的每个行为都含有某种秘密事物，也就是神性，因为它来源于主。但如今这秘密不被人理解，因为现今没有仁爱的教义。事实上，人们将仁爱和信仰分离后，与仁爱有关的教义就消亡了，取而代之的是，与信仰有关的教义被发明出来，并被人接受；而这种教义根本不教导何为仁爱，何为邻舍。
存在于古人当中的教义教导仁爱的一切属和一切种，以及谁是当施以仁爱的邻舍，一个人如何成为有别于他人的不同程度和不同方面的邻舍，因而在针对不同的人时如何以不同的方式施以仁爱。古人还对邻舍分门别类，并赋予它们以名称，称有些人为穷人、穷乏人、患难的、困苦人；称有些人为瞎子、瘸子、残疾人，以及孤儿、寡妇；称有些人为饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、被捆绑的，等等。他们根据这些分类知道当向这个人尽什么义务，当向那个人尽什么义务。但如前所述，这些教义都消亡了，对圣言的理解也与它们一道消亡了，以至于如今人们只知道圣言中所提到的“穷人”、“寡妇”和“孤儿”是指字面上所指的那些人。当经上提及饥饿的、口渴的、寄居的或客旅、赤身露体的、患病的、在监里的人时，情形也一样。但事情的真相是，这些名字用来描述仁爱，即仁爱就其本质而言应是什么样，在仁爱的生活中施以仁爱应是什么样。
4956.对邻之仁的本质就是对良善与真理的情感，以及对自我是邪恶与虚假的承认。事实上，邻舍是良善与真理本身，对这些有一种情感就是拥有仁爱，而邻舍的反面是邪恶与虚假，凡拥有仁爱的人都远离它们。因此，凡拥有对邻之仁的人都被良善与真理感动，因为它们来自主，这种人远离邪恶和虚假，因为这些出于自我。当如此行时，他就出于自我承认而处于谦卑的状态；当处于谦卑状态时，他便处于接受来自主的良善与真理的状态。仁爱的这些基本要素就是主的这些话在内义上所传达的信息，即：我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。若不藉着内义，没有人知道这些话含有仁爱的基本要素在里面。拥有仁爱教义的古人知道这些事；但如今像这样的事似乎太过牵强，以至于若有人说这些话含有仁爱的基本要素在里面，人人都会感到惊讶。此外，与人同在的天使并不以其它任何方式来理解这些话，因为他们将“饥饿的人”理解为那些出于情感渴望良善的人，将“口渴的人”理解为那些出于情感渴慕真理的人；将“客旅（或寄居的）”理解为那些愿意被教导的人；将“赤身露体的人”理解为那些承认自己里面毫无良善和真理的人；将“患病的”理解为那些承认自己里面只有邪恶的人；将“被捆绑的”或“在监里的”理解为那些承认自己里面只有虚假的人。这些事若化为一个意思，就表示刚才所描述仁爱的各个方面。
4957.由此可见，主所说的一切话里面都含有神性事物，尽管在那些处于纯世俗事物的人，尤其那些处于肉体事物的人看来，祂的话就像是任何人都能说出来的那种话。事实上，那些处于肉体事物的人论到主的这些，以及其它所有话，会说，它们并不比当今时代那些雄辩而有学识的演讲家的讲道和说教更充满恩典，更具有分量。而事实上，他们的讲道和说教就像与里面的核仁和谷粒相比之下的外壳和糠秕。
4958.“饥饿”之所以表示出于情感渴望良善，是因为“饼”在内义上表示爱与仁之良善，而“食物”一般表示良善。“口渴”之所以表示出于情感渴慕真理，是因为“酒”和“水”表示信之真理。“客旅（或寄居的）”表示愿意接受教导的人。“赤身露体的人”表示承认自己里面毫无良善和真理的人；“患病的”表示承认自己处于邪恶的人；“被捆绑的”或“在监里的”表示承认自己处于虚假的人；这从圣言中提及他们的许多经文明显看出来。
4959.主之所以指着自己说这些话，是因为祂就在这类人里面，所以祂还说：
我实在告诉你们：这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。(马太福音 25:40)
5063.前一章的开头部分解释了主关于善人和恶人所说的话（马太福音25:34-36）。接下来是这些话：
义人就回答祂说，主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要对他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答祂说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去。那些义人要往永生里去。(马太福音25:37-46）
5064.前一章开头几节解释了“给饥饿的人吃、给口渴的人喝，收留客旅，给赤身露体者穿，看顾病人，来看在监里的人”在内义上表示什么；这几节暗示并描述了仁爱的本质。“饥饿的人”、“口渴的人”和“客旅”表示对良善和真理的情感；“赤身露体者”、“病人”和“在监里的人”表示对自我的认知。
5065.这些具体行为一连三次出现在上述几节中，但由于前面已经解释这类行为，所以没有必要详加说明，也就是逐句解释这些话在内义上是什么意思。我只在此阐明右边的人和左边的人所作的回答是什么意思，即：他们没有看见祂饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、坐监；然后阐明“王”、“义人和永生”、“被咒诅的人和永火”是什么意思。
5066.右边的人作出的回答，即：“主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢”表示如果他们看见了主自己，每个人都会向他做出这些善行，却不是出于对祂的爱，仅仅出于恐惧而如此行，因为祂要来审判整个世界；因而不是为了祂的缘故，而是为了他们自己；所以不是从内在或心里，而是从外在，仅在于外在行为。他们好比一个人看见一个王，他渴望从王那里获得利益，以便他能成为大人物或发财，因此在王面前表现得顺从。或他们好比那些处于外在的神圣敬拜，他们在这样的敬拜中可以说看到主，在祂面前顺从，以为他们以这种方式就会得到永生；然而，他们没有仁爱，不向任何人行善，除非是为他们自己的缘故，因而唯独为了他们自己的利益。他们就像那些表面尊敬他们的王，却又藐视他的吩咐，因为他们从心里藐视他。这些和其它类似例子就是右边的人所作回答的意思。由于恶人的表面行为也是一样的，所以左边的人所作的回答几乎一样。
5067.由于主并不在乎外在事物，只在乎内在事物，还由于人不单单通过敬拜，还通过仁爱及其行为来见证他的内在事物，所以主回答说：我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。那些处于仁爱与生活良善的人就被称为“弟兄”；事实上，主与他们同在，因为他们处于良善本身；严格来说，他们才是邻舍所指的人。然而，主甚至在这些人里面也不显明自己，因为与祂相比，他们是毫无价值的。但人通过从内在敬拜祂而在主面前显明自己。
5068.主之所以在这些话中自称王，即：当人子在祂荣耀里，降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上……，于是对他们说，是因为主的王权是神性真理，审判基于并照着神性真理来实施。但审判的基础和实施对善人是一种情况，对恶人又是另一种情况。善人因接受神性真理，故审判他们的基础是良善，因而是怜悯；恶人因不接受神性真理，故审判他们的基础是真理，因而不是怜悯；因为他们总是弃绝怜悯，因而在来世继续弃绝怜悯。接受神性真理意味着不仅拥有信仰，还实践信仰，也就是将教义所教导的融入生活。正因如此，主自称“王”。主的王权就是神性真理。
5069.右边的被称为“义人”：“义人就回答说……，义人要往永生里去”表示他们在主的公义里。凡处于仁之良善的人都被称为“义人”；他们不是凭自己为义，而是被主变得公义，主的公义被归于他们。那些以为凭自己为义，或变得公义，以致他们里面不再有丝毫邪恶的人不在义人当中，而是在不义的当中。因为他们将良善归于自己，并因此而具有自我功德感；像这样的人绝无可能出于真正的谦卑崇拜主。因此，那些知道并承认一切良善都来自主，一切邪恶都来自他们自己，也就是从地狱拥有邪恶的人，在圣言中被称为“义人”和“圣徒”。
5070.被赋予义人的永生是从良善流出的。良善拥有生命在自己里面，因为它来自主，而主是生命本身。来自主的生命里面就有智慧和聪明；因为智慧就在于从主接受良善，然后意愿良善；而聪明在于从主接受真理，然后相信真理。那些接受这种智慧和聪明的人就拥有生命；由于幸福与这种生命联结，所以这“生命”也表示永恒的幸福。那些处于邪恶的人正好相反。诚然，他们看上去，尤其他们自己觉得似乎拥有生命；但这种生命在圣言中被称为“死亡”，实际上就是属灵的死亡；因为他们在任何良善上都没有智慧，在任何真理上都没有聪明。凡认真考虑这个问题的人都能看出这一点，由于良善及其真理含有生命在里面，所以生命不可能存在于邪恶及其虚假里面，因为这些本质上是良善和真理的对立面，并且毁灭生命。因此，此处所讨论的人除了疯子所拥有的那种生命外，没有别的生命。
5071.左边的之所以被称为“咒诅的人”，对他们的惩罚是“永火”，如以下经文所说：“王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”，以及“这些人，要往永刑里去”，是因为他们转离良善与真理，转向邪恶与虚假。就圣言的内义而言，“咒诅”表示一种转离。他们要离开所进入的“永火”不是属世之火，也不是良心的折磨，而是对邪恶的贪欲。因为在人里面，像这样的贪欲就是属灵之火；这火在他活在肉身期间就吞噬他，在来世则折磨他。由于这些火在他们里面燃烧，所以地狱居民利用可怕的手段彼此折磨。
显然，“永火”不是属世之火；它之所以不是良心的折磨，是因为凡处于邪恶的人都没有良心，那些活在肉身期间就没有良心的人在来世也不可能有任何良心。不过，它之所以是一种贪欲，是因为人里面的一切生命之火都由他的爱所点燃；天堂之火由对良善和真理的爱点燃，地狱之火由对邪恶和虚假的爱点燃；或也可说，天堂之火由对主之爱和对邻之爱点燃，地狱之火由自我之爱和世界之爱点燃。若注意这个问题，谁都能看出，人里面所燃烧的一切火或热都是被他的爱所点燃的。这也解释了为何爱被称为属灵之热，“火”与“热”在圣言中并没有其它含义。恶人里面的生命之火具有这样的性质：当他们感觉到非常强的欲望时，也有一种火在他们里面燃烧，这火激起他们折磨他人的强烈而又狂怒的渴望。但善人里面的生命之火具有这样的性质：当更高层次的情感存在于他们里面时，一种火也在他们里面燃烧。但这火却激起他们向别人行善的一种爱和热情。
2118.最后的审判是指一个教会的末期，以及每个人生命的最终状态。关于教会的末期。对大洪水之前的上古教会的最后审判发生在他们的后代灭亡之时，其毁灭被描述为大洪水。对大洪水之后的古教会的最后审判发生在属于古教会的人几乎都成了偶像崇拜者，并被分散之时。对随后雅各后代当中的代表性教会的最后审判，则发生在十个支派被掳去并分散在外邦民族当中之时，并且后来发生在主降世后，犹太人被逐出迦南地，分散到世界各地之时。对被称为基督教会的当今教会的最后审判，就是约翰的启示录中“新天和新地”所表示的。
407.一般来说，一个教会的状态是这样：随着时间流逝，它背离真正的信仰，直到最后完全没有了信仰；这个时候，就说它“荒废”了。那些被称为“该隐”的人当中的上古教会就是这种情况，大洪水后的古教会也是这种情况，犹太教会同样是这种情况。主降临的时候，犹太教会竟荒废到对主一无所知的地步，他们甚至不知道主要降世拯救他们，更不知道对祂的信。初期基督教会，即主降临后所建的教会又是这种情况；如今该教会已彻底荒废，以至于信在那里荡然无存。然而，教会的某个核心始终存在，尽管那些在信方面荒废的人不承认这个核心；上古教会就是这样，其“余剩”一直保存到大洪水时期，并在大洪水之后继续存在。教会的这种余剩被称为“挪亚”。
408.当一个教会彻底荒废，以至于信荡然无存时，就在这时而不是之前，便会有一个新的开始，也就是说，新光开始照耀，这在圣言中被称为“早晨”。新光或“早晨”之所以直到教会荒废才照耀，是因为构成信仰和仁爱的事物已经和亵渎的事物混在一起；只要它们混在一起，光或仁爱就不可能被引入，因为“稗子”会毁掉所有“好种”。不过，一旦信荡然无存，就不能再遭到亵渎，因为人们不再相信告诉他们的话。那些不承认，不相信，仅仅知道的人不能亵渎。如今的犹太人便是这种情形，他们生活在基督徒当中，不能不知道基督徒承认主就是他们，即犹太人一直等候、如今仍在等候的弥赛亚；然而，他们不能亵渎，因为他们不承认，也不相信这些事。听说过主的伊斯兰教徒和外邦人也一样。正因如此，一直等到犹太教会什么也不承认，什么也不信，主才降世。
409.这同样适用于被称为“该隐”的异端，随着时间推移，它也荒废了，因为它虽承认爱，却认为信是首要事物，并将其置于爱之上。然而，由该隐这一个异端所衍生出的各种异端甚至逐渐偏离信；拉麦，就是这个世系的第六代，甚至完全弃绝了信。当这一刻到来时，新光或早晨就开始出现，一个新教会便产生了，在此被称为“亚大和洗拉”，就是拉麦的两个妻子的名字。尽管拉麦没有信，它们仍被称为拉麦的妻子，就好比犹太人也没有信，但他们的内在和外在教会在圣言中仍被称为“妻子”，由雅各的两个妻子利亚和拉结来代表：利亚代表外在教会，拉结代表内在教会。这些教会虽看似两个，但只是一个，因为一个纯外在或代表性的、缺乏内在的教会不过是某种偶像崇拜式的东西，或死物，而内在与外在一起构成一个教会，甚至构成同一个教会，如此处的亚大和洗拉。然而，由于和拉麦一样，雅各及其后代完全没有信，所以教会无法继续与他们同在，而是被转到那些在生活上不违背信仰，只是无知的外邦人那里。教会即便有，也极少在那些已经荒废，但仍拥有真理的人当中，而是被转到那些对真理一无所知的人那里，因为这些人远比前者更容易接受信仰。
410.荒废有两种。第一种是那些知道，却不想知道，或明白，却不想明白之人的荒废，如古代的犹太人和当今的基督徒；第二种是那些由于无知什么也不知道，什么也不明白之人的荒废，如古代和现代的外邦人。当荒废的末期临到那些知道，却不想知道，或明白，却不想明白的人时，一个教会就会重新兴起，但不是在他们当中，而是在他们所称呼的外邦人当中兴起。这就是大洪水前的上古教会所遇到的情形，也是大洪水后的古教会，以及犹太教会所遇到的情形。新光之所以在这时而不是之前出现，是因为此时人们不能再亵渎所启示的事，因为他们不承认并相信这些事是真的。
411.主在先知书多次声明，荒废的末期必须先到来，一个新教会才能兴起。祂在那里用“荒废”这个词来论及信的属天事物；用“荒凉”这个词来论及信的属灵事物；还用“完结”和“毁灭或剪除”来论及。
10622.“绝不赦免”表示允许它们存在，直到它们到达完结的阶段。 “赦免”是指赦罪；但当经上补充说“不赦免”时，所表示的是允许事物存在。之所以表示直到它们完结的阶段，是因为主允许邪恶存在，直到它到达自己完结的阶段，或它的顶点。圣言的各个地方都提到了“时代的完结”；在这些地方，论到邪恶，经上会说它“满盈”或没有“满盈”，也就是说它已经达到或没有达到它的完结；在完结时，或说当它满盈时，察罚就会发生。由于这就是“绝不赦免”这句话的意思，所以必须简要说明当如何理解这句话。一般来说，完结表示教会的结束。当仁爱和信仰不复存在时，教会的结束就到来了，因为教会完全背离主，不再处于任何良善，而是处于邪恶。这就是所谓的教会完结，在这个阶段，察罚会发生。当察罚发生时，凡处于邪恶的人都被抛弃，凡处于良善的人都被接受。这种察罚发生在来世，在那里，自教会开始直到教会结束，凡属于教会的人都住在一起。那时，恶人被扔进地狱，善人则得救，这就是那被称为“最后审判”的。
具体的完结则以几乎相同的方式发生在每个人身上。每个人在进入来世时（这种情况死后随即发生），都被允许在善人中间；即便是坏人也可以。但一段时间过后，他的内层就被打开。如果这些内层是邪恶的，他就会逐渐被带入自己的邪恶，直到他的意愿被其邪恶占据，他的理解力被其邪恶的虚假占据。一旦发生这种情况，邪恶可以说在他里面达到它的完结，或说满盈，然后他被扔进地狱。这些就是“绝不赦免”所表示的事。 |
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