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新耶路撒冷及其属天教义(十六)

发布时间:2024-02-04  阅读:279次
 


   
  二、意愿和理解力(第四部分)

理解力的性质取决于来自良善的真理的性质,它由这些真理形成(10064)。理解力由来自良善的真理形成,而不是由来自邪恶的虚假形成(10675)。理解力在于基于经验和信息看见真理,事情的原因,它们的联系和一系列后果(6125)。理解力在于看见并感知在被确认之前,某事是不是真的,而不在于能随心所欲地确认一切(4741, 7012, 7680, 7950, 8521,8780)。没有对真理的明显感知的确认之光是属世之光,甚至能被那些不明智的人所拥有(8780)。在被确认之前就看见并感知某事是不是真的,只对那些为了真理而热爱真理,因而处于属灵之光的人来说是可能的(8521)。任何教义,甚至虚假教义都能被确认或证实,以至于看上去是真的(2385, 2477, 5033, 6865, 7950)

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AC10675)“扩张你的疆界”(注:出埃及记34:24,和合本经文:我要从你面前赶出外邦人,扩张你的境界。你一年三次上去朝见耶和华你神的时候,必没有人贪慕你的地土)表源于良善的真理的增多和延伸。这从“扩张疆界”的含义清楚可知,“扩张疆界”是指源于良善的真理的增多和延伸(参看8063)。“扩张疆界”具有这种含义的原因是,邪恶和邪恶的虚假被移开到何等程度,源于良善的真理就增多到何等程度,因为除了邪恶和由邪恶所产生的虚假外,没有什么东西能阻碍真理从主流入,并在一个人那里增多。因此,这些邪恶和虚假被移开到何等程度,真理就会成功取代它们到何等程度。

人的理解力是这种情况:它必须要么由源于良善的真理构成,要么由邪恶所产生的虚假构成;它不可能由这二者一起构成,因为它们是对立面。人的理解力用来接受真理,并通过真理形成;因为凡存在于一个人的理解力中的东西都与真理有关。由此明显可知,由邪恶所产生的虚假被移开到何等程度,源于良善的真理就增多到何等程度。这一点由赶出迦南地的列族来代表;因为迦南地的列族代表邪恶和虚假(参看10057e节提到的地方),以色列人代表良善和真理。

之所以说人的理解力用来接受真理并通过真理形成,是因为从完全正确的意义上说,除了由源于良善的真理构成的东西外,没有什么东西可称作理解力。由邪恶所产生的虚假构成的东西并不是理解力,因为论到由邪恶所产生的虚假,绝不能说它们拥有聪明和智慧在里面。由邪恶所产生的虚假完全摧毁聪明和智慧,并以疯狂和愚蠢取代它们。因此,一个人的理解力永远不会开发,直到此人感知并热爱真理;对真理的感知和热爱来自良善。所以,构成理解力的,正是源于良善的真理。

人若以为凡能巧妙推理反对教会真理的人就拥有理解力,或说发展了他的理解力,就大错特错了。因为这种人在自己里面什么也看不见,只在自己外面看见。在自己里面看见就是从天堂看见,在自己外面看见就是从世界看见。人若仅从世界看见,就是在一种幻光中看见;当来自天堂的光进入这光时,它就变成完全的黑暗。

AC6125)此处有必要阐述一下何为从理解力所提供的记忆知识。人的心智中有一个理解力部分和一个意愿部分,这些不仅在他的内在人中,还在他的外在人中。人的理解力从幼年到成年都在发展和成长,它就在于洞察从经验和记忆知识中所获得的事物,还在于从结果洞察原因,以及从一系列原因洞察后果。因此,理解力部分在于领悟并觉知诸如属于文明道德生活的那类事物。来自天堂的光之流注带来它的存在;因此,每个人的理解力都能变得更完善。理解力照着各人努力利用他所知道的,以及他的生活和个性而被赐予各人;只要头脑健全,没有人缺乏它。它被赐予人,是为了叫他能拥有选择的自由,也就是能自由选择良善或邪恶。人若没有像刚才所描述的这样一种理解力,就没有自己的能力去作出这种选择,因而没有任何东西能变成人自己的。

要进一步知道,接受属灵之物的,正是人心智的理解力部分;因此,它就是属灵真理与良善的接受者。因为若人没有这理解力部分,良善,即仁,和真理,即信,根本不可能被灌输给他;相反,它们照着他的理解力而被灌输。这也解释了为何一个人只有到了成年拥有理解力之后才被主重生。在此之前,爱之良善和信之真理就像种子落在了极贫瘠的地里。不过,一旦一个人已经重生,他的理解力就发挥看见并明白何为良善,由此看见并明白何为真理的功能。因为理解力会将属于天堂之光的那些事物转换为属于自然界之光的事物;前者由此显现在后者里面,犹如人的内心情感在没有伪装的情况显现在他的脸上一样。正因理解力发挥这种功能,所以在圣言中,许多经文在论述教会的属灵一面时,也论述教会的理解力;蒙主的神性怜悯,我们将在别处论述这个问题。

AC4741)“他们就剥了他的外衣”(注:创世纪37:23,和合本经文:约瑟到了他哥哥们那里,他们就剥了他的外衣,就是他穿的那件彩衣)表他们除去并毁灭真理的表象。这从“剥了”和“外衣”的含义清楚可知:“剥了”论及此处“约瑟”所代表的神性真理时,是指除去,以及毁灭;“外衣”因具有各种颜色,故是指真理的表象(4677)。一旦真理本身被抛弃,除去并毁灭真理表象的事就会发生;因为真理本身会在人的心智中闪耀,无论它如何被除灭,仍会显现,尤其向那些处于良善的人显现。那些毁灭真理的人也清楚看见它,所以才努力除去并毁灭它的表象。

举例说明。谁看不出,意愿并行出良善是教会生命的全部精髓?若有人被告知,这就是仁爱,他必定赞同。事实上,凡赞同的人甚至会说,他们知道何为意愿并行出良善,因为这是事关生命的大事。但一涉及出于信仰所赋予的信心思想这个或那个是真的(这是坚持与仁分离之信的人想要行的),他们就会说,他们不知道意愿并行出良善是什么,因为他们对这一点,如同对消散的烟雾那样没有任何概念。由于唯信和它所赋予的信心在所有认真思考它的人,尤其善人看来就是这样,所以坚持与仁分离之信的信徒通过削去接近神性真理或与之邻近的一切观念而除去并毁灭这些表象。这就是剥去约瑟身上的外衣所表示的。

也正是这些人以为那些一旦接受某个信条,无论这个信条是什么,就以各种方式确认之,并利用各种推理使它看似真理的人比其他所有人都更有智慧。然而,这决不是智慧人的标志。凡有点聪明才智的人都能如此行,恶人甚至比义人更精通此道。事实上,这也不是理性人的标志;因为理性人可以说能从更高观点看到它是不是被证实的真理,或是不是虚假。他因看到这一点,故视对虚假的确认为毫无意义,荒唐可笑,无论别人如何相信它们是为获得纯粹的智慧而进行角力的结果。简言之,这决不是智慧人的标志,也决不是理性,只不过是能出于虚假确认罢了;因为智慧的标志,以及理性首先是看出某事是真理,然后确认之。也就是说,看见真理就是出于来自主的天堂之光看见;而将虚假看为真理就是出于地狱的昏昧之光看见。

AC7680)“整整一昼一夜”(注:出埃及记10:13,和合本经文:摩西就向埃及地伸杖,那一昼一夜,耶和华使东风刮在埃及地上,到了早晨,东风把蝗虫刮了来)表侵扰者的一切感知(perception),无论模糊的还是不模糊的,也就是说,有了毁灭。这从“昼”和“夜”的含义清楚可知:“昼”是指不模糊的感知的状态;“夜”是指模糊感知的状态。因为白天的时间段,即早晨、中午、晚上和夜间,对应于属聪明和智慧的启示状态(参看5672, 6110),因而对应于感知的状态,总体上的昼夜也是如此。“昼夜”在此之所以被称为感知的状态,而非启示的状态,是因为侵扰的恶人没有启示(enlightenment),尽管他们仍有感知(perception)。只要他们仍留有从自己所生活的教会那里获得的真理和良善的任何知识,他们就拥有感知。因为他们通过真理和良善与那些住在天堂里的人交流。不过,一旦他们被剥夺这些知识,如他们经历荒凉时的情形,他们就不再拥有任何感知。诚然,地狱里的人能证明他们的邪恶是正当的,也能证明他们的虚假是正确的;但这不是感知。感知就是看到真理就是真理,良善就是良善;以及邪恶就是邪恶,虚假就是虚假。而视真理为虚假,视良善为邪恶并非感知;反之,视邪恶为良善,视虚假为真理也并非感知。凡如此行的人都没有感知,只有幻想;这幻想产生一种感知的表象,这些人由此知道如何通过诸如显明给感官并支持恶欲的那类观念来使得虚假和邪恶合理化。

AC7950)“埃及地的长子” (注:出埃及记12:29,和合本经文:到了半夜,耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老,直到被掳囚在监里之人的长子,以及一切头生的牲畜,尽都杀了)之所以表示被歪曲的信之真理,是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948);那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光,因而根本不能感知何为真理,以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善,也就是经由仁爱而来。事实上,仁之良善就像发光的火焰;因为良善出于爱,而爱是属灵之火,是光照(enlightenment)的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受光照的人都大错特错了。他们可处于这样的状态:他们能出示证据,也就是能证明他们教会的教义事物,有时做起这种事既巧妙又高超;然而,他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明,以致它看似真理;人的智慧并不在于他能证明某件事是对的,而在于他能明白事情就是如此。

因此,在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中,不信真理,无论他多么了解真理。有时他以为自己信,但他错了。在来世,他将被允许知道,他其实并不信;那时,他的感知会与他的意愿变得一致。到那时,他会否认、反对、唾弃真理,并承认它的对立面,即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。

AC8521)“样子像芫荽(注:读yán sui,即香菜)的种子,白色”(注:出埃及记16:31,和合本经文:这食物,以色列家叫吗哪。样子像芫荽子,颜色是白的,滋味如同搀蜜的薄饼)表它里面的真理,它是纯净的。这从“种子”的含义清楚可知,“种子”是指信之真理(参看255, 1940, 2048, 3038, 3310, 3373)。经上之所以说“像芫荽的种子”,是因为它是白色的;而“白色”论及真理,真理也表现为白色(3301, 3993, 4007, 5319)。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善,既描述这个实体中的真理的本质,也描述它里面的良善的本质。它的“样子像芫荽的种子,白色”描述了真理的本质,“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。

真理之良善,也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,完全不同于存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善。存在于那些属于属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的理解力部分;因为主在理解力部分形成一个新的意愿,当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时,这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时,该真理就变成与他同在的良善,被称为“属灵的良善”,也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理,因为他信所教导他的东西。但他对它是不是真理没有任何觉知,除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它:他已经部分通过圣言的字义,部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它;却没有想到,没有什么东西,甚至包括虚假本身,是不能被证明,以至于看似真理的(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950)。正因如此,所有人,包括苏西尼派和犹太人自己,无一例外地相信他们的教义是真理。

这一切表明对许多教会成员来说,被转化为良善的真理,其本质是什么。除了那些为了生活中的功用或有用的服务而对真理拥有一种情感的人之外,他们当中没有人能看出他们教会的教导是否真实。那些持有这个目的的人不仅在他们活在世上的时候,而且以后都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人,因为主通过良善引导他们,并通过该良善使他们能看见真理,进而相信。由此明显可知诸如存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,其起源和性质是什么。不过,诸如存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的理解力部分,而是被植入意愿部分。那些处于这个良善的人通过从主所领受的内在觉知知道某事是否真实。

AC8780)这是关于启示的流注,这一点从接下来的话明显可知,即:“耶和华要在密云中临到他们那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了” (注:出埃及记19:9,和合本经文:耶和华对摩西说,我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。于是摩西将百姓的话奏告耶和华),这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示,也就是说,主以听得见的声音说话,百姓站在周围都听见了。相反,它是指一种不是以听得见的声音作出,而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时,这种启示便通过光照内在视觉,也就是理解力而作出。那时,这种光照是由天堂之光带来的,这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式,与外在视觉,也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时,它就会感知到真理就是真理,从内在承认它,可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人,也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理,只看见那些确认其教会教义事物的事物,无论这些事物是真假。那时,光照这些人的光不是来自天堂的神性之光,而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光;天堂之光一出现,这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时,他们完全无视不符合他们教义的真理。例如,当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时,他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话;甚至看不见它们,因为这些话落在他们视野的阴影中,就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子,这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上,看不出主就是众先知所指的那一位,无论这话说得多么清楚。

原因在于,他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物,即:祂要作为一个威武的英雄而来,施行比摩西更大的神迹,把他们领到迦南地;届时,他们都将大放异彩、气势凌人,垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念,所以他们看不见关于主的任何东西;关于主的任何事对他们来说,都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言,情况是什么样。

AC2385“他们找门找得很烦躁”(注:创世纪19:11,和合本经文:并且使门外的人,无论老少,眼都昏迷。他们摸来摸去,总寻不着房门)表示直到他们看不见通向良善的任何真理。这从“门”的含义清楚可知,“门”是指引入或提供入口的东西,是指真理本身,因为真理通向良善(参看2356)。但此处“门”表示通向真理的认知或知识,因为“门”(即外门)在屋前之外,如前所述(2356);经上说“罗得出来,到门口(janua),把他身后的门(ostia)关上”(19:6),因此“找门找得很烦躁”表示看不见通向良善的任何真理。

那些通过推理孵化教义理论,并且什么都不信,除非先理解它的人就会变成这个样,尤其在末期。在这种情况下,他们生活中的邪恶不断流入其心智的理性部分,从对邪恶的情感之火获得的一种幻光倾泻进来,使他们视虚假为真理,就像那些习惯在夜色中看见幽灵的人一样。然后,这些事物以多种方式被证实,并变成教义,如那些声称构成一个人情感的生活算不了什么,或说成就不了什么事,只有构成思维的信才是重要的之人的教义。

谁都能知道,无论什么样的假设或原则,即便虚假本身,一旦被接受,都能以无数方式被证实,并且表面上看就像是真理本身。这就是异端邪说如何产生的,并且一旦它们被证实,人们永远不会退出。然而,从虚假的原则或假设只能流出虚假;即便真理夹杂于其中,当被用来证实虚假的原则或假设时,它们也会变成被歪曲的真理,因为它们被虚假的本质污染了。

如果真理本身被当作原则或假设来接受并得到证实,情况就完全不同了。例如,对主之爱和对邻之仁支撑起一切律法和先知所说的一切话,因而是一切教义和敬拜的基本要素。在这种情况下,心智会被圣言中的无数事物光照;否则,这些事物会隐藏在虚假原则或假设的模糊中。事实上,在这种情况下,异端邪说会被驱散;许多教会就会合为一个教会,无论从这个教会流出或指向该教会的教义和仪式有多么大的不同。

古教会就是这样,它遍及许多国家,即:亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士,直至推罗、西顿,以及约旦河两岸的迦南地。这些人虽拥有不同的教义和不同的仪式,却只有一个教会,因为对他们来说,仁爱是本质的东西,或说至关重要的元素。那时,主的国度在地如在天,因为这就是天堂的样子(参看684, 690)。如果现在仍是这种情况,那么所有人就会如同一个人那样被主掌管,因为他们就像一个身体的肢体和器官,这些肢体和器官虽在形式和功能上各不相同,却都与一个心脏有关;它们都依赖于这一个心脏,只是各自都以自己的形式来依赖,处处都不同。这时,无论别人的教义和敬拜的外在形式是什么样,论到他,每个人都会说,这是我的弟兄;我看到他敬拜主,是个好人。

AC2477)有一次,我听见一些灵人彼此讨论以下观念:凡作为一个原则或基本假设被采用的东西,无论它是什么,都会以无数方式被证实,直到最终在那些已经证实的人看来,它完全是真的,即便它是假的;人们更容易被说服相信虚假,而不是真理。为让灵人信服这一点,我给了他们一个话题,我建议他们一起思考并讨论一下,使用外部记忆对灵人来说是否有益。灵人们讨论这类话题的方式远远超出世人的想象,甚至理解,但每个灵人都照着他的情感来讨论。倾向于肉体和世俗事物的灵人以多种方式证实,这是有益的,理由如下:这样他们就不会失去任何东西,死后将和以前一样是人;这样他们就能通过世人回到这个世界;生命的快乐就在外部记忆中;聪明和智慧不住在其它官能或天赋中。更不用说他们为支持自己的原则或假设,直到它在他们看来是真的而堆积起来的其它许多理由了。

但那时,其他灵人从相反的原则或假设思考和说话。他们知道他们所说的是真的,因为这符合神性秩序。他们说,如果灵人被允许使用外部记忆,那么他们将和以前,也就是在世为人时一样不完美。在这种情况下,与那些使用内部记忆的人相比,他们的观念将更粗糙、更模糊。因此,他们不仅会变得越来越愚蠢,还会下降,而不是上升,从而不会活到永远。事实上,再度沉浸于世俗和肉体事物会使他们又进入死亡的状态。他们还说,如果灵人被允许使用外部记忆,人类就会灭亡,因为主通过灵人和天使掌管世上的每个人。如果灵人真的从外部记忆流入人,那么人就无法从他自己的记忆思考,只能从该灵人的记忆思考了。因此,人就不再享有他自己的生命和自由或判断了,而是会被附体(obsessed)。过去,附体(obsession)不是指别的东西。此外还有其它论据。

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理性是如何在人里面被孕育和生出的(2093, 2524, 2557, 3030, 5126)。它来自从主经由内在人进入外在人中的知识和科学的天堂之光的流注,以及由此而来的一种提升(1895, 1899, 1900, 1901, 1902)。理性通过真理,而不是通过虚假生出;因此,真理的性质决定了理性的性质(2093, 2524, 2557)。理性被来自良善的真理打开并形成,被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126)。人若出于邪恶而充满虚假,就不是理性的;人能推理任何主题并不意味着他是理性的(1944)

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AC2093)“就是撒拉必给你所生的”(注:创世纪17:21,和合本经文:到明年这时节,撒拉必给你生以撒,我要与他坚定所立的约)表示与神性良善结合的神性真理,这理性将从神性真理而出。这从“撒拉”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知:“撒拉”是指神性真理(参看2063, 2081);“亚伯拉罕”是指神性良善(2063节所述,以及其它各个地方)

至于主的第一理性是如何孕育和出生的,这在前一章论述“以实玛利”的地方已经说明,“以实玛利”就代表第一理性。本章和下一章则论述主如何通过类似神性良善与神性真理的婚姻的结合将该理性变成神性。第一理性只能通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育,也只能从对记忆知识的情感出生,该情感由撒拉的婢女夏甲来代表,如前一章所示(1895, 1896, 1902, 1910等节)

但第二理性或神性理性不是以这种方式孕育和出生的,而是通过内在人的真理与良善的结合,并由此产生的流注孕育和出生的。对主来说,这种合一是凭祂自己的能力实现的,这能力来自神性本身,也就是来自耶和华。如前面反复说明的,祂的内在人是耶和华;“亚伯拉罕”所代表的良善本身属于祂的内在人,“撒拉”所代表的真理本身也属于内在人;所以两者都是神性,而主的神性理性就从它们两者孕育和出生。事实上,它从良善进入真理的流注,因而通过真理孕育和出生,因为理性的主要元素是真理,如前所述(2072)。这就是为何此处说“撒拉必给你所生的”,这句话表示与良善结合的神性真理,神性理性将从神性真理而出;17:17说,撒拉是“一个九十岁的女人”,这句话表示与良善结合的真理将实现这一切。

对每个人来说,由于他被造为神的样式和形像,所以与之类似但不可等同的事会发生,也就是说,他的第一理性也是通过他的内在人进入外在人对记忆知识的情感生命的流注而孕育和出生的;但他的第二理性是由从主通过内在人而来的良善与真理的流注产生的。当他正在重生时,便从主获得这第二理性,因为那时,他以其理性感知何为信之良善与真理。在人里面,内在人在他的理性之上,是主的(参看1889, 1940)

AC2657补)凡正在重生的人都有两种理性:第一种在重生之前,第二种在重生之后。重生之前的那种理性是通过以下途径获得的:感官经验、对公众生活和私人生活的问题的反思、公式化的知识或世俗研究、基于并通过这些知识或研究的推理,以及从信之教义,也就是从圣言所获得的属灵事物的知识或认知。但那时,所获得的这些东西都没有上升高于外在或肉体记忆的观念,这些观念相对来说都是非常物质化的。因此,那时,凡这理性所思考的东西,都来自这类物质观念,或为了它思考的东西可以同时被内在视觉,或内眼,也就是真正的理解力的眼睛看到或明白,这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一种理性(即最初理性),或重生之前的理性就具有这种性质。

但重生之后的理性是由主通过对属灵的真理和良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入第一种理性的真理;那里一致和支持的事物以这种方式被赋予生命。然而,剩下的因没有任何用处而与这些情感分离,直到最后,属灵的良善和真理可以说被聚集成捆。凡不一致,并且无法被赋予生命的事物,可以说都随着属灵的良善和真理,连同对它们的情感的生命成长而逐渐被抛到周边。由此明显可知,第二种理性是什么样。

AC2524)“连她自己也说,祂是我的哥哥”(注:创世纪20:5,和合本经文:那人岂不是自己对我说,他是我的妹子么。就是女人也自己说,他是我的哥哥。我作这事,是心正手洁的)表示理性本身告诉祂,属天良善要与它结合。这从“妹子”和“哥哥”的含义清楚可知:“妹子”,即此处的“她自己”,是指理性(1495, 2508);“哥哥”(即弟兄)是指真理之良善(367, 2508)。此处情形如下:神性良善与神性真理以一种婚姻彼此结合。它们的结合产生天上的婚姻,还产生婚姻之爱,甚至直到下面自然界中的那种婚姻之爱。然而,理性的良善与真理不是以一种婚姻,而是通过如弟兄姐妹之间的那种血缘关系彼此结合的。因为真理方面的理性,或理性真理是从神性良善进入对知识和认知的情感的流注被孕育的(参看1895, 1902, 1910);而理性良善经由神性良善进入该真理的流注而来;那时,这真理就变成仁之良善本身;这良善是信的“弟兄”,或也可说,真理的“弟兄”(367)

关于获得理性良善和真理的方式:理性良善来自神性良善,但理性真理并非来自神性真理,因为理性真理通过知识和认知获得,而知识和认知通过外在和内在的感官,因而通过一种外在途径被植入。因此,通过感官印象获得的许多谬念或错觉就粘附在理性真理上,使这些真理不是真理。然而,当神性良善流入并孕育它们时,在这种情况下,它们看上去就是真理,并被承认为真理,尽管它们无非是真理的表象。那时,这些真理里面的良善本身会照着那里的阴影而经历改变,在性质上变得像真理。这是藏在这些话中的一个奥秘,即:理性本身如此告诉祂,属天良善要与它结合。

AC2557)“是我父亲的女儿,不是我母亲的女儿”(注:创世纪20:12,和合本经文:况且他也实在是我的妹子,他与我是同父异母,后来作了我的妻子)表示理性是由作为父亲的属天良善,而非作为母亲的属灵真理孕育的。这从理性的孕育清楚可知,即:理性是由神性属天良善进入对记忆知识或事实知识的情感的流注孕育的(参看1895, 1902, 1910)。此处有两个奥秘:第一,人的理性是由作为父亲的神性属天良善孕育的,否则,理性不会存在,或说理性无法以其它方式产生;第二,理性不是由作为母亲的属灵真理孕育的。至于第一个奥秘,即:人的理性是由作为父亲的神性属天良善孕育的,否则,理性不会存在,或说理性无法以其它方式生成,这从前面的阐述(1895, 1902, 1910),以及只要反思,谁都能知道的事明显看出来。

因为众所周知,人生来没有任何知识,也没有任何实际理性,只有获得它们的能力;出生后,他逐渐学习并吸收这一切,主要通过听觉和视觉如此行;随着学习并吸收这一切,他逐渐变得理性。显而易见,这些事是通过身体,也就是一种外在途径实现的,因为它们是通过听觉和视觉实现的。人因没有反思而不知道的是,有某种事物不断从里面流入,以接受那些经由听觉和视觉从外面如此进入并被植入的事物,按顺序排列它们。流入、接受并排列它们的,是来自主的神性属天良善。这就是这些事物生命的源头,是它们秩序的源头,也是它们当中各自的血亲关系和姻亲关系的源头,如前所述。这一切表明,根据本节这句话,即:“她是我父亲的女儿”,人的理性来自作为父亲的神性属天良善。

至于第二个奥秘,即:理性不是由作为母亲的属灵真理孕育的,这从前面的阐述(1902)明显看出来。因为如果属灵真理真的像良善那样从里面流入,那么人生来就会具有全部理性,同时具有全部知识,以至于不需要学习任何东西。

然而,人因本性和遗传而屈服于各种邪恶,因而屈服于各种虚假。因此,如果真理本身也流入的话,他就会玷污并歪曲它们,从而永远灭亡。所以主规定,任何真理都不能通过人的内在流入,只能通过他的外在流入。由此明显可知,根据本节这句话:“她不是我母亲的女儿”,人的理性并非来自作为母亲的属灵真理。主乐意祂的理性也照这个顺序形成,以便祂可以凭自己的能力将祂里面人身或人性的一切都变成神性,也可以将神性属天良善植入神性属灵真理,并使它与神性属灵真理合一,同时将神性属灵真理植入神性属天良善,并使它与神性属天良善合一。

AC3030)真正的理性从良善存在,从真理显现。良善沿着一条内在途径流入,但真理沿着一条外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合,并使得理性成为理性。除非良善在那里与真理结合,否则理性不是理性,尽管它由于人的推理能力而看似理性(1944)。这就是理性在人里面形成的通常途径。

主和其他人一样出生,并且愿意和其他人一样接受教导,所以也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性;换句话说,通过从神性经由内在途径而来的流注使理性中的良善变成神性,通过经由外在途径而来的流注使理性中的真理变成神性。因此,理性在良善方面被如此形成:它处于预备接受真理的状态。这种形成由本章开头的那句话来表示,即:“亚伯拉罕已经老迈,到了日子;耶和华在一切事上都赐福给他”,这句话表示当达到这种状态,即主的人身或人性要变成神性,一切事物都被主按神性秩序重新排列时(参看30163017)。接下来要考虑的是,真理要与理性的良善结合;并且如前所述,这种结合以通常的方式,也就是通过从属世人中被召唤出来的记忆知识或事实和认知,或说世俗和宗教知识来实现。

经由内在途径形成的理性的良善本身就是土地本身,而真理则是将要播种在这土地里的种子。真正的理性从不以其它任何方式出生。为了理性能以同样的方式在主里面形成,并凭祂自己的能力变成神性,主来到世间,愿意像其他人那样出生。否则,祂根本不用出生就能披上一个人身,正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。

AC1899)“看哪,耶和华使我不能生育”(注:创世记16:2,和合本经文:撒莱对亚伯兰说,耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,,或者我可以因他得孩子。〔得孩子原文作被建立〕亚伯兰听从了撒莱的话)表示内层人或神性理性人出生之前的状态。这从前面(1893)关于理性人的孕育和出生的论述清楚可知,即:主的神性理性人由以撒来代表,而要变成神性的第一理性人由以实玛利来代表。为了可以代表这些事,撒莱很长时间不能生育,甚至直到以实玛利长成一个少年人(如创世记21章所说的)。这就是为何此处说“耶和华使我不能生育”。

AC1901)“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性,这从当论及重生时,“被建立”的含义清楚可知,因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理,如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895)。居于至内层的直觉真理(intellectual truth)完全无法生育,就像没有子女的母亲,因为还没有它可以流入的任何理性,或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性,直觉真理就无法将任何真理带到外在人,这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前,根本看不到任何真理。但如前所述,他们更好、更完美地获得知识,居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。

撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂,因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面,并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理,因为它太纯粹了,以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光,照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生,故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理,尤其从产生这些真理的良善形成时,它是一个真正的儿子。在此之前,它也被承认为儿子,但还不是一个真正的儿子,只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此,它仍被收养,这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。

AC1902重)“亚伯兰听从了撒莱的声音”表示这种事无法以其它任何方式实现,这从内义上的思路,以及人类理性只能以这种方式出生的必要性清楚可知。如果人没有充满遗传之恶,那么理性就会直接从内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻中生出;认知能力也会通过理性生出。这意味着一来到这个世界,一个人就会立刻在自己里面拥有完全形成的推理和认知官能,因为这一切都符合流注的秩序。这一点从以下事实可以推断出来,即:所有动物,无一例外,生来都有一种完全形成的认知能力,知道自己需要并适合吃什么,如何获得安全,住在哪里,如何繁育后代,因为它们与生俱来的本性符合秩序。为何人生来没有这种能力呢?原因无它:秩序在他里面已经遭到破坏,唯独人生来没有任何知识。

致使人生来没有任何知识的,是从父母那里获得的遗传之恶。由于这种邪恶,就真理和良善而言,他的一切官能都被转到相反方向上,因此不能通过来自主的属天和属灵事物的直接流注而被转变成对应的形式。这就是人的理性不得不以一种完全不同的方式或过程来形成的原因,也就是说,它不得不借助经由感官所吸收,因而通过一种外在途径进入的知识和认知,因此以一种颠倒的秩序而形成。主就这样以一种奇迹般的方式使人变得理性。这一点被描述为“和婢女同房”,这句话表示内在人与外在人的结合;这一点也被描述为“亚伯兰听从了撒莱的声音”,这句话表示这种事无法以其它任何方式实现。

主因和其他人一样出生,并有来自母亲的一种遗传,所以在奇迹般地通过知识形成理性这方面和其他人也是一样的。对祂来说,目的就是使祂可以通过试探的争战和胜利将一切都恢复秩序。因此,祂的理性也和其他人的一样孕育和出生;但不同之处在于:神性或耶和华,因而对整个人类的爱之生命(祂在其一切试探中都是为了人类及其救赎而争战),从至内在就住在属于祂的每一个事物里面。

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人很难区分理解力和意愿,因为他几乎不知道如何区分思考和意愿(9995)

从刚才所引用的关于良善和真理的内容可以知道关于意愿和理解力的更多东西,并得出更多结论,只要把意愿理解为良善,把理解力理解为真理,因为意愿属于良善,理解力属于真理。

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