注 解
马太福音25:1-14.那时，天国好比十个童女……
马太福音前一章所预言的事通过本章继续。主通过十个童女这个比喻比喻描述了祂自己的到来，这一点从其中的每个细节，以及最后祂说：“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”明显看出来；这些话和祂在24章明确论及“祂的到来”时所说的话差不多：
所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主什么时候来到。(马太福音24:42）
前面已说明，祂“来到”是指时代的完结，或教会的末期。
很明显，主在比喻中所提到的一切细节和每一个细节都代表并表示其国度的属天和属灵事物，在至高意义上代表并表示祂里面的神性事物。因此，人若不知道这一切，必将主的比喻视为普通的打比方，没有更深层次的东西在里面。十个童女的比喻必是这种情形，除非人们知道童女、十、五、灯、器皿、油、卖油的、婚筵，以及其它一切细节在内义上分别表示什么。其它比喻也一样。如前所述，就外在形式而言，主在这些比喻中所提到的细节看似普通的打比方；但就其内在形式而言，它们具有这样的性质：它们充满整个天堂。这是因为内义就包含在每个细节中，并且内义具有这样的性质：它的属灵和属天成分就像光和火焰那样朝各个方向传遍天堂。内义完全优越于字义，并从每个词、每个字，甚至一点一划流出。我们从下文可以看出，这个比喻在内义上包含什么。
“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。
“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。
“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。“五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有随身带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又带油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。
“那些童女就都起来收拾灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。
“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。
“不如你们自己到卖油的那里，自己买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22,23）
路加福音：
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13: 25-27）
这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。
“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。
“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。
“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人(马太福音7:24,26）。（AC 4635-4639）
被比作天国的“十个童女”表示属教会的所有人，因为“十”表示所有，“童女”表示教会；而“五”表示一些，或一部分，其中一些是聪明的，一些是愚拙的；在圣言中，数字“五”所表相同；“灯”表示真理与良善的知识，在此表示源于圣言的真理与良善的知识，以及教义和信仰的真理。“油”表示爱与仁之良善，“新郎”表示主，“婚筵”表示天堂与教会，被称为源于良善与真理的婚姻的婚姻。由于哪里没有这婚姻，哪里就没有天堂，也没有教会，所以那些知道信之真理，却没有爱之良善的人被称为愚拙的，而那些有的人被称为聪明的。事实上，如前所述，在这段经文中，“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“童女”之所以表示教会，是因为在圣言中，“童女”和“女儿”表示对良善与真理的情感，教会就凭这情感而为教会。正因如此，许多经文提到锡安的童女和女儿或女子，耶路撒冷的童女、女儿或女子，以色列和犹大的童女、女儿或女子，她们处处表示教会。（AE 675.也可参看AE 375, 548, 以及马太福音22:1-15, 23-32注解）
这个比喻的每个细节都有一个灵义，因而有神性的圣洁；只有获悉灵义的存在，并了解它的性质之人才能看到这一点。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会凭爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示全部或所有；“五”表示一部分；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡与醒”表示人在世上的生命，也就是属世生命，和他死后的生命，也就是属灵生命；“买”表示为自己获得；“到卖油的那里买油”表示死后从其他人那里为自己获得爱之良善；因为到那时，这是不可行的，所以尽管他们带着灯和所买的油来到婚筵之门，然而新郎却对她们说“我不认识你们”。原因在于，人在结束世上的生活后，仍保持他通过那生活所获得的性质和品质。由此明显可知，主通过纯粹的对应说话，这是由于在祂里面并属于祂的神性。“新郎”表示主，“神的国”表示天堂和教会，“婚筵”表示主通过爱和信之良善与教会的婚姻；“童女”表示那些属教会的人；“十”表示全部或所有；“五”表示一些；“睡”表示属世状态；“不知道”当论及主时，表示未处于对主之爱；这一切从圣言的先知书部分的许多经文明显看出来，在那里，这些话具有相同的含义。（SS 17） |
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