创世记（390—396）

你们的地要成为荒场，你们的城邑要变成废墟。至于你们剩下的人，我必在他们的仇敌之地使软弱进入他们的心，落叶的声音也要追赶他们；他们必逃跑，好像逃避剑一样；无人追赶，却要跌倒；无人追赶，他们要彼此撞跌，像在剑前。(利未记26:33, 36-37)

以赛亚书：

诡诈的行诡诈，在诡诈的诡诈之处行诡诈。逃避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑中间爬上来的必被网罗缠住。它的罪过在其上沉重，它必塌陷，不能复起。(以赛亚书24:16-20)

耶利米书：

看哪，我要使恐怖临到你们。你们必从你们四围的众人中被赶出，各人径直到他面前，没有人收聚流浪者。(耶利米书49:5)

以赛亚书：

我们要骑马逃跑，所以你们必然逃跑。我们要骑快马，所以追赶你们的，也必快速。一人叱喝，必令一千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:16-17)

在圣言中，这些和它地方都描述了那些陷入虚假和邪恶的人如何逃跑，害怕被杀。他们害怕每个人，因为没有人保护他们。凡陷入邪恶和虚假的人都憎恨邻舍，以至于都渴望互相杀戮。

391.那些陷入邪恶和虚假的人害怕每个人，这一事实从来世恶灵的状态看得最为清楚。那些丧失一切仁爱的人成为流浪者和逃亡者。无论他们到哪里，即便来到某个社群，就在他们靠近的那一刻，那里的人就感知到他们的品质，因为存在于来世的感知力就具有这种性质；他们不仅赶走这些不速之客，还狠狠地惩罚他们。事实上，他们的意图是，如有可能，就杀害他们。恶灵以互相惩罚和折磨为最大快乐，这是他们最大的满足。直到现在人们都不知道，邪恶和虚假本身就是这一切的原因，因为凡人想要加给别人的，都会回到自己身上。虚假自带虚假的惩罚，邪恶自带邪恶的惩罚，因而它们都自带对这些惩罚的恐惧。

392.创世记4:15.耶和华对他说，既然如此，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。

“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存，主以一种特别的方式将它区分开。

393.在解释这些话的内义之前，有必要了解信的情况。上古教会具有这种性质：它不承认任何信，除非是源于爱的信。事实上，他们甚至不愿提及信，因为他们能通过爱从主感知到属于信的一切。我们前面所说的属天天使也是这样。但由于预见到人类无法具有这种性质，而是会将信与对主之爱分离，使得信自成一个教义，所以就规定它们的确要分离；不过，是以这种方式分离的：通过信，也就是通过信的知识或认知，人们可以从主接受仁爱。所以知识、认知，或听闻首先到来，然后主通过知识、认知，或听闻赋予仁爱，也就是对邻之爱，以及怜悯；这仁爱不仅不可与信分离，还要构成信的主要成分。这时良心便取代了存在于上古教会中的感知；这良心是通过与仁联结的信获得的，它并不指示什么东西是真理，而是指明它们就是真理，之所以是真理，是因为主在圣言中就是这么说的。大洪水后的教会绝大部分都具有这种性质，主降临之后的初期或首个教会也是如此。属灵天使凭这个特征而区别于属天天使。

394.由于预见并规定这一切，是为了防止人类在永死中灭亡，所以此处经上说，不可向表示与仁分离之信的该隐施暴；经上还说，给他立一个记号。这意味着主为了稳妥地保存信，以一种特别的方式将它区分开。这些是至今未揭开的奥秘，它们就是主在马太福音中论到婚姻和阉人时所说这些话的意思：

有阉人是从母亲子宫里生下来就这样的，有阉人是被人阉的，也有阉人是为神国的缘故自阉的。这话谁能领受，就让他领受吧。(马太福音19:12)

那些处于天堂婚姻的人被称为“阉人”；“从子宫里生下来的阉人”就像属天天使；“被人阉的阉人”就像属灵天使；而“自阉的阉人”就像天使灵，他们与其说出于仁爱，不如说出于顺从行事。

395.“凡杀该隐的必遭报七倍”表示哪怕向被如此分离的信施暴也是完全禁止的。这从“该隐”和“七”的含义清楚可知：“该隐”表示与仁分离之信；“七”表示神圣之物或完全不可侵犯。数字“七”被视为神圣，这是众所周知的，因为六日创造，第七日就是属天人，属天人里面有平安，歇息和安息日。这就是为何数字七多次出现在犹太教会的宗教仪式中，处处被视为神圣。这也是为何时间段，无论长短，也被分为七日，被称为“七日”，如弥赛亚降临之前的漫长时间段(但以理书9:24-25)；拉班和雅各也称七年的时间为“七日”(创世记29:27-28)。由于同样的原因，凡出现数字“七”的地方，它都表示某种神圣或不可侵犯之物。因此，我们在诗篇读到：

一天七次赞美你。(诗篇119:164)

以赛亚书：

月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

此处“日”是指爱，“月”是指源于爱的信，这信将如同爱。

正如人在到达第七日，也就是成为属天人之前，其重生的时期分成六日，其荒废的时期，直到属天之物荡然无存之时，也是如此。这一点由犹太人多次被掳，以及最后一次，即被巴比伦人所掳，这次被掳持续了七个十年或七十年来代表。经上还数次提到，地要在安息日歇息。这一点还由尼布甲尼撒来代表，论到他，但以理书上说：

他的心要改变，不再是人的，给他一个兽心，使他经过七期。(但以理书4:16, 25, 32)

在启示录，论到末期的荒废：

我又看见天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。(启示录15:1, 6-8)

还有：

外邦人要践踏圣城四十二个月(就是六乘七)。(启示录11:2)

又：

我看见里外都写着字的书卷，用七印封严了。(启示录5:1)

出于同样的原因，惩罚的严厉和加重也以数字“七”来表达；如摩西五经：

你们因这事若还不服从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。(利未记26:18, 21, 24, 28)

诗篇：

加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)

由于侵犯信是完全禁止的(因为它还有服务的功用，如前所述)，所以经上说“凡杀该隐的必遭报七倍”。

396.“耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”表示为了使信能得以保存，主以一种特别的方式将它区分开。这从“记号”和给某人“立一个记号”的含义清楚可知，这是一种区分的方法，如以西结书：

耶和华说，你去穿过城中间，耶路撒冷的中间，在那些因一切可憎的事叹息唉哼的人额上做个记号。(以西结书9:4)

此处“在额上做个记号”并非表示在他们的前额上画个符号或线条，而是表示把他们与其他人区分开。所以在启示录，经上说：

蝗虫惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)

此处有“印记”也表示区分的方法。

在启示录，我们还读到：“在手上或额上受一个印记”(启示录13:16)。在犹太教会，将第一大诫命绑在手上和额上表示相同的事；对此，我们在摩西五经中读到:

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华；你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号，使它们如同你两眼之间的额饰。(申命记6:4, 8; 11:13, 18)

这代表他们应当把关于爱的诫命单挑出来，置于其它一切诫命之上。由此明显可知，“在手上和额上做个记号”表示什么。

以赛亚书：

我要来聚集万族万舌；他们都必来看我的荣耀。我要在他们当中立一个记号。(以赛亚书66:18-19)

诗篇：

求你转向我，怜悯我，将你的力量赐给你的仆人，救你婢女的儿子。求你给我立一个良善的记号，叫恨我的人看见便羞愧。(诗篇86:16-17)

从这些经文清楚可知“记号”的含义。所以，不要让任何人以为真的在一个叫该隐的人身上立了什么记号，因为圣言的内义所包含的事物完全不同于字义所包含的。

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