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创世记(2515—2520)

发布时间:2020-10-17  阅读:1125次
 

2515.“对他说”表示由此而来,也就是来自感知的思考。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指感知,以及思考,如前所示(2506节)。由于我在此说思考来自一种感知,所以就让我用几句话来说明思考是怎么回事。思考有来自感知的,有来自良心的,还有来自无良心的。由感知产生的思考只对属天人来说是可能的,也就是只对那些爱主的人来说是可能的。存在于人类里面的这种思考是最内在的;并且它存在于天上的属天天使里面。来自主的感知是他们思考的方式和源头,违背感知思考是不可能的。由良心产生的思考存在于属灵人里面,也就是存在于那些在生活和教义上处于仁与信之良善的人里面。此外,对这些人来说,违背良心思考是不可能的,因为这将是违背主通过良心指示给他们的良善和真理思考。

然而,由无良心产生的思考则存在于那些不允许自己从内在被良善和真理掌管,而是允许自己被邪恶和虚假掌管,也就是说,不允许自己被主掌管,而是允许自己被自己掌管的人里面。这些人以为他们和那些出于良心或感知思考的人一样从内在思考,因为他们不知道什么是良心,更不知道什么是感知。然而,他们的思考与那些人的思考之间的差别,就像地狱与天堂之间的差别一样大。那些思考缺乏良心的人出于一切恶欲和谬念或幻想,因而出于地狱思考。他们若以其它方式思考,也是为了名声而出于外在的体面如此思考。但那些出于良心思考的人是出于对良善和真理的情感,因而出于天堂思考。至于主的思考,它超出所有人类的理解,因为它直接来自神性。

2516.“看哪,你要死了,因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性,那么该教义将被毁掉,变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知:此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义;“死”是指被毁掉,变得无效;在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此,亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性,那么信之教义将被毁掉,变得无效。

来自理性的信之教义之所以不存在,是因为理性专注于良善和真理的表象,这些表象本身并非真理,如前所示(2053, 2196, 2203, 2209)。此外,理性以谬念或错觉为基础,而谬念或错觉是记忆或世俗知识,或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物,这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的,这从它的诞生也能清楚看出来。

这就是为何信之教义不可能始于理性,更不可能建立在它上面。相反,这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上,主就是该教义本身,这就是为何在圣言中,主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外,一个奥秘是,一切教义都来自神性良善和神性真理,并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头,一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801)

从圣言的字义或外在意义上看,信之教义似乎的确包含大量理性性质,甚至世俗性质的东西。然而,这是因为圣言是写给世人的,因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的,来自一个属天源头,也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性,那么该教义将被毁掉,变得无效,这一点会通过下文的例子来说明。

2517.“她是嫁了丈夫的”表示真信的教义是属灵的,它的内容与属天之物结合,这从“嫁了丈夫”的含义清楚可知。当圣言提到“丈夫”这个名称时,“丈夫”表示良善,“妻子”表示真理。当这个丈夫被称为“人(即男人)”时,情况就不同了,因为在这种情况下,“人(即男人)”表示真理,“妻子”表示良善(参看915节等)。故此处“她是嫁了丈夫的”表示那真理已经与良善结合,通过这种方式真理也是良善。这同样从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的含义清楚可知:作为妻子的“撒拉”是指属灵真理;“亚伯拉罕”是指属天良善;这两者都是神性(参看2501, 2507节)。既然“撒拉”表示神性属灵真理,那么真信的教义本身也由“妻子撒拉”来表示,因为教义来自真理,或说由真理构成。由此明显可知,“嫁了丈夫”表示真信的教义是属灵的,它的内容与属天之物结合。

2518.创世记20:4.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗?

“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言,主没有以任何方式请教过理性真理;“他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗?

2519.“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言,主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知:“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510)“亲近她”,即亲近作为妹子的撒拉,是指接触“妹子”所表示的理性真理,或换句话说,以任何方式请教它( 1495, 2508节)。主之所以没有以任何方式请教过理性,是因为如前所述,信之教义全部来自神性,而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性,但理性不能进入神性;就像灵魂能进入并形成身体,但身体不能进入灵魂;或光能进入阴影,把它变成各种颜色,但阴影不能进入光一样。由于乍一看,理性似乎应该到场,毕竟接受教义的,是理性,所以本章说明,主的第一个思维就是,是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是,如果请教理性,那么在这种情况下,教义将变得毫无价值,甚至不复存在。因此,祂没有请教过理性,这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。

2520.“他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗?这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族,而“亚比米勒”表示信之教义,所以“公义的民族”在此表示良善和真理,因为教义教导这两者。

显而易见,这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的,或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时,这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到,信之教义只来自一个属天源头,但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西,除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念,所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”,意思是,教义的良善和真理会被除灭吗?人不接受任何东西,除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念,这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上;它们通过这些观念被保留在记忆中,并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念,人就不能进行思考。因此,来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来,就永远不会被接受,因为它们完全超出人的理解范畴,因此完全超出他的信仰;对那些处于外在敬拜的人来说,尤其如此。

以下面的例子来说明这一点:神性本身只能住在神性中,因而只能住在主的神性人身或人性中,并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性,理性会说,神性本身能住在任何人的人性中。再说,任何事物若不来自主,因而来自那为一的神性,都不神圣。如果请教理性,理性会说,神圣之物也可以来自其它源头。

又:人不从自己活着、行善、相信真理,甚至不从自己思考。相反,良善和真理来自主,而邪恶和虚假来自地狱。此外,就连地狱,确切地说,那些在地狱里的人也不从自己思考,而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性,理性会拒绝这一切观念,因为它不明白。它同样会拒绝以下观念:没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报;外在之物无关紧要,只有内在之物是重要的,或说外在之物毫无贡献,只有内在之物才能成就事情;重要的是,行善时有多少对良善的情感,教导真理时有多少来自良善的对真理的情感,做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。

正因人类理性具有这种性质,所以圣言照着人的理解能力,以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来,旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活,永恒救赎和内在人,经上说得如此之少,几乎什么也没说。因为那时,有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质:如果这些事向他们披露了,他们不仅不明白,还会加以嘲笑。如果向他们披露,弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂,情况也一样:他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝,这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在,如果你向他们提内在之物或属灵之物,或告诉他们,弥赛亚不会是世上最大的君王,他们也会嘲笑。

这就是为何主有时像先知那样说话,其余的话则用比喻来说,如祂自己在马太福音所说的:

耶稣说,我用比喻对他们讲话,是因为看见的人看不见,听见的人听不见,他们也不明白。(马太福音13:13)

“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见,却仍不明白的人。约翰福音:

主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来, 我就医治他们。(约翰福音12:40)

他们“回转过来”并得“医治”暗示,他们后来仍会弃绝祂的话,从而亵渎它们,而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426)。然而,主在许多地方披露了圣言的内层事物,但仅为智者披露。

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