路16:26.除了这一切外，在我们和你们之间有一条大鸿沟限定，以致那些想要从这边跨越到你们那边的人是不能的，他们也不能从那边过到我们这边。
邪恶之所以转离来自主的良善，是因为邪恶和良善是对立面，或相反面，两个对立面或相反面不能共存，因为它们彼此厌恶、互相冲突，这一点从以下考虑明显看出来：邪恶来自地狱，良善来自天堂；地狱离天堂是最远的，但不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些处于地狱状态的人不能转到天堂状态，因为属于前者的邪恶拒绝属于后者的良善；亚伯拉罕对财主说的话就是指这一点：
在我们和你们之间，有大鸿沟限定……。(路加福音16:26)
在这里，“大鸿沟”是指生命状态的对立和相反性。(AC 9346)
边之所以要用金子来制作，是因为它代表源于良善的一种封闭；邪恶不能靠近良善，因为邪恶绝不能忍受良善的气场。当邪恶，也就是那些处于邪恶的人，或那些来自地狱的人进入这个气场，即天堂气场时，他们就会受到可怕的折磨；他们进入该气场到何等程度，就在何等程度上在自己里面感受到地狱的折磨，从而变得像那些身处死亡剧痛的人；因此，他们立刻投入地狱，再也不敢抬头；这就是天堂里的人处于安全，免受来自地狱的邪恶侵扰的原因；亚伯拉罕对地狱里的财主说的话就是指这一点：
在我们和你们之间有一条大鸿沟限定，以致那些想要从这边跨越到你们那边的人是不能的，他们也不能从那边过到我们这边。(路加福音16:26)
(AC 10187)
人重生是为了可以在自己里面接受天堂的秩序；他通过信仰和信仰的生活，即仁爱重生。拥有秩序在自己里面的人就在天堂，同样就是在一种肖像中的天堂；而没有秩序在自己里面的人则在地狱，并且就是在一种肖像中的地狱。这一个绝不能通过直接怜悯而被改变和转录成那一个，因为他们是对立面；邪恶是良善的对立面，在良善里面的，是生命和天堂，而在邪恶里面的，是死亡和地狱。这一个不能被转录成那一个，主在路加福音中教导了这一点：
亚伯拉罕对地狱里的财主说，在我们和你们之间有一条大鸿沟限定……。(路加福音16:26)
此外，如果直接怜悯被赐予，那么世界上的所有人，无论品性如何，都会得救，地狱也不会存在，因为主是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意所有人都得救，不愿任何人死亡。(AC 10659)
死后，人的生命不能改变，那时仍保持它原来的样子，因为人的灵与他的爱具有完全相同的品质，地狱之爱不能被转录成天堂之爱，因为它们是对立面。亚伯拉罕对地狱里的财主说的话就是指这一点：
在我们和你们之间有一条大鸿沟限定……。(路加福音16:26)
由此明显可知，那些进入地狱的人将永远留在地狱，而那些进入天堂的人将永远留在天堂。(NJHD 239)
由于地狱的快乐与天堂的快乐是对立的，所以它们之间有一个很大的空隙，天堂的快乐从上面流入这个空隙，地狱的快乐则从下面流入这个空隙。当人活在世上时，他就在该空隙的中间，好叫他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空隙就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大鸿沟”(路加福音16:26)的意思。(TCR 455)
路16:27-31.财主说，父啊，既然如此，求你打发拉撒路到我父家去。因为我有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方……
从这些话明显看出，没有人通过与死人交谈而被改造；因为与死人交谈会产生与神迹一样的效果，前面提到了这种效果，即：人短时间内会被说服并被驱使去敬拜，但由于这剥夺了人的理性，同时将邪恶封闭在内，如前所述，所以这种符咒或内在束缚被打破，被封闭的邪恶伴随着毁谤和亵渎爆发出来。(DP 134)
前面提到的“五个弟兄”表示所有具有这种品质的人。(AE 548)
路16:29.亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。
“听摩西和先知”是指知道包含在圣言中的事，拥有对圣言的信仰，因而同样是指意愿这些事，因为有信仰却没有意愿，就是看见却不听从；而有信仰又有意愿，就是既看见又听从；因此，在整部圣言中，经上一起提到这两者，即“看见”和“听见”，“看见”与“流便”所表相同，“听见”与“西缅”所表相同，因为它们像弟兄与弟兄一样联结在一起。(AC 3869)
所有从世上来的人都对以下事实表现出最大的惊讶，即：他们还活着，和以前一样是人，他们能看见、听见和说话，触觉仍和以前一样，根本没有任何区别。但当他们的惊讶平息时，他们随后又惊奇：教会竟对人死后的这种状态一无所知，因而对天堂和地狱也一无所知；然而，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。
由于他们还想知道，这事既然是教会信仰的本质，为什么不通过异象向人显明，所以他们从天上被告知，这本可以做到，因为主若乐意，没有什么比这更容易的了；然而，那些确认反对这些事的虚假的人即便看到，也不会相信；而且，对那些处于虚假的人来说，通过异象确认任何事是危险的，因为他们由此会先相信，然后否认，从而亵渎真理本身；亵渎就是相信，然后否认，那些亵渎真理的人会被投入最低层、最严重的地狱。这种危险就是主的这些话的意思：
祂叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我会医治他们。(约翰福音12:40)
下面这些话是指那些处于虚假的人仍不会相信：
亚伯拉罕对地狱里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，不，父亚伯拉罕哪，若有一个人从死人中往他们那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕却对他说，他们若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也不会信服。(路加福音16:29-31)
(HH 456；也可参看LJ 17)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的奇迹之后，后来仍在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有一个人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也不会信服。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见，主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，因而渴望摩西和先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍是感官的。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱和相信，爱和信必须从内在植根于人；因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，凡不因圣言所记载的神迹而相信的人，又怎会因圣言之外的神迹而相信呢？(AE 1156)
由此明显可知，神迹的效果是什么；如今，当没有对来自灵界的任何影响的承认时，当一切这类事的存在被否认，一切都被归于自然时，神迹更没有什么效果。因为一个反对神性在地上的流注和管理的否定原则普遍盛行。因此，如今假如教会之人看见了最真实的神迹，那么他首先会把它们归于自然，从而玷污它们，然后把它们当作幻想加以弃绝，最终嘲笑所有将它们归于神性，不归于自然的人。神迹没有任何效果，这一点从主在路加福音中的话也明显看出来：
他们若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也不会信服。(路加福音16:31)
(AC 7290)
译者注释与评述
路16:8.主人就夸奖这不义的管家，因为他作事精明，因为这个时代之子，在自己的世代比光明之子更精明。
在新约通行译本中，此处译作“精明”和“更精明”的，是用“智慧”和“更智慧”来表达的；但希腊原文是phronimos和phronimoteroi，确切地说，它们是指“精明”和“更精明”，传达出一种不同于“智慧”和“更智慧”的意义，正如精明不同于智慧。因为精明更多地与外在人，以及他在外在事物上的行为，或他外在生活的管理有关；而智慧，或在希腊语中被称为sophia的，更多地与内在人，以及他在内在事物上的行为有关。因此，主称赞那不义管家的精明，尽管祂或许不会称赞他的智慧；经上说，这个时代之子在自己的世代比光明之子更精明，尽管他们可能不是更智慧。
路16:13.没有家仆能侍奉两个主。
此处译作“家仆”的希腊词语是oichetes，准确地说，这个词表示一个属于一个家庭的人。
路16:15.在人中间被高度看重的，在神面前却是可憎。
此处译作“在人中间被高度看重”的，在希腊原文是用to si anthropois upsilon来表达的，这个词字面上的意思是在人里面高的，或高傲的东西，如一切骄傲、野心和对优越地位的渴望。因此，在上述经文中，伟大救主的意图可能是指向可憎，不仅是在人中间被高度看重的东西的可憎，也是在人里面心高气傲、志向抱负的可憎。
路16:25.亚伯拉罕说，儿啊，你该记得你在你的生命中领受了你的好东西，拉撒路同样领受了坏东西。
这是希腊原文的字面直译；希腊原文没有提到“一生”，如在新约通行译本中所表达的那样，而是只提到“生命”，这生命被称为“你的生命”，以暗示它的品质，即它是他自己的，因而是属世的而非属灵的生命。进一步值得注意的是，经上说的那财主所领受的好东西，被称为“你的好东西”，而经上说的拉撒路所领受的坏东西，没有被称为“他的坏东西”，而只是简单地被称为坏东西，是为了教导我们：纯属世人把一切好东西都视为自己的财产，因而称它们为自己的，仿佛它们源于自我，因而与其说是神性恩赐的结果，不如说是他们自己精明的结果；并进一步教导我们：那常常临到最好之人命运中的坏东西，严格来说不是他们的，而只是为了他们进一步的洁净而暂时分派的。
路16:26.除了这一切外，在我们和你们之间有一条大鸿沟限定，以致那些想要从这边跨越到你们那边的人是不能的，他们也不能从那边过到我们这边。
在新约通行译本中，经上没有对此处被称为“跨越”的和“过到”之间作出任何区分；而希腊原文却用了两个不同的词，第一个词源自动词diazaino，第二个词源自动词diaperoo。
|
您现在的位置：
