| 路1:17.他必以以利亚的灵和能力，行在祂面前，使父亲的心转向儿子。
在预备百姓通过受洗接受主之前，施洗约翰先被差遣来，因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净，以及通过圣言被主重生；除非这种代表在前，否则主无法显现祂自己，并在犹太和耶路撒冷教导和逗留，因为主是人形式的天堂之神和大地之神，不能与一个在教义上处于纯粹虚假，在生活上处于纯粹邪恶的民族住在一起；因此，除非通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而预备这个民族接受主，否则该民族将因神性本身的同在而被各种疾病灭亡；情况就是这样，这在灵界是众所周知的，因为在灵界，所有处于虚假和邪恶的人都受到可怕的折磨，并因主的同在而属灵地死亡。
约翰的施洗之所以能产生这种效果，是因为犹太教会是一个代表性教会，天堂与他们的一切结合都是通过代表实现的，这一点可从该教会所规定的洗濯明显看出来，如所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服，由此被视为洁净；同样，祭司和利未人在进入会幕，并在同一场合下进入圣殿以履行神圣职责之前，也要洗自己；乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风；事实上，洗涤本身和洗礼并没有把他们从虚假和邪恶中洁净，只是代表、因而表示从它们当中洁净；然而，这在天堂被接受，就好像他们自己被洁净了一样；因此，天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合；当天堂如此与他们结合时，主，即天堂的神，就能在那里显现自己，教导并居住。(AE 724)
路1:17.使父亲的心转向儿子。
在这段经文中，父亲和儿子不是指父亲和儿子，这是显而易见的，所指的是主即将恢复的教会的良善和真理。(AC 3703)
路1:19.天使回答，对撒迦利亚说，我是站在神面前的加百列。
在这段经文中，“站”，跟走和坐一样，表示存在和存活；“站”与存在和持续存在所表相同。(AE 414)
“站或立在神面前”表示处于神性真理，因而与主同在。(AE 639)
路1:24, 25.由于母亲表示教会，儿子和女儿表示它的真理和良善，而在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：
拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因，伊利莎白怀孕后说：
主在看顾我的日子这样待了我，要除掉我在人间的羞耻。(路加福音1:24, 25)
(AE 721)
路1:26-35.教会并未持有其它观点，只认为神的儿子是一个单独的位格，完全不同于父的位格；这已经产生了这个观点：神的儿子是自永恒而生的。但心智被桎梏得如此彻底，对于被普遍接受，且关乎神的信条又如此不愿行使思想的自由，以至于它几乎不允许自己去反思它，甚至不去反思“自永恒而生”这一表述的含义。诚然，倘若有人理智地反思它，他所能说的一切，都是：这超出了我的理解能力，但我仍肯定并相信它，因为别人也是这么做的。然而，值得注意的是，主来自永恒，但子不是来自永恒。当获得了关于主和子的准确知识时，这时，而不是以前，我们才能理智地思考三位一体神。从耶和华父成孕并从童女马利亚出生的主之人身就是神的儿子，这一点从以下经文很清楚地看出来，路加福音：
天使加百列从神那里被差遣，往名叫拿撒勒的加利利的一座城去，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟……，并对她说，你要以你的子宫怀孕，并生一个儿子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。但马利亚对天使说，我没有和男人亲近，这事怎么可能呢？天使回答，对她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此，将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:26-35)
此处经上说“你要怀孕，并生一个儿子，祂要为大，称为至高者的儿子”；又说：“将要从你所生的圣物必称为神的儿子。”由此明显可知，从神成孕并从童女马利亚出生的人身就是那被称为神儿子的。因此，在以赛亚书：
主自己要给一个兆头，看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在。(以赛亚书7:14)
显然，从神成孕并从童女出生的儿子就是那要被称为“神与我们同在”的，因而是那为神儿子的。在同一先知书中也是如此：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂必称祂的名为奇妙，策士，神，勇士，永恒的父，和平的君。(以赛亚书9: 5, 6)
此处也断言了同样的事，因为经上说“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，祂不是来自永恒的儿子，而是生在世上的儿子，这从以赛亚书9:6的话，以及天使加百列对马利亚所说的同样重要的话(路加福音1:32, 33)也明显看出来。因此，在诗篇：
我要传圣旨，耶和华说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，免得祂发怒，你们就在路上灭亡。(诗篇2:7, 12)
在这段经文中，所指的不是来自永恒的儿子，而是指生在时间中的儿子，因为这是一个关于将要到来的主的预言；因此，它被称为一道圣旨，是耶和华颁布给大卫的；“今日”不是指来自永恒，而是指在时间中。(Lord. 19)
路1:32.祂要称为至高者的儿子。
“称为至高者的儿子”是指存在，因为在圣言的内义上，称或叫，没有提到名字，表示具有这样的品质，如在以赛亚书：
雅各家啊，你们当听这话，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的，被称为出自圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
在这里，“被称为出自圣城”是指具有这样的品质。(AC 3421)
路1:32.主神要把祂祖大卫的宝座给祂。
在圣言中，在论述神性真理和源于它的审判的地方，经上常提到“宝座”；在那里，“宝座”在内义上表示属于神性王权原则的东西，“坐在宝座上的”表示作为王或审判官的主自己；但和其它许多事物的含义一样，“宝座”的含义照着所论述的主题而是相对的；因为当“坐宝座的”是指神性本身和主的神性人身时，“宝座”是指从主发出的神性真理；但当“坐宝座的”是指从主发出的神性真理时，“宝座”是指神性真理所充满的整个天堂；而当“坐宝座的”是指在高层天堂的神性真理方面的主时，“宝座”是指在最低层天堂，同样在教会的神性真理；因此，“宝座”的含义照着所论述的主题而是相对的。“宝座”之所以表示属于神性真理的东西，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。至于在圣言中，“宝座”具体是指什么，这从所论述的一系列事物明显看出来，如在马太福音：
我告诉你们，根本不可以起誓，不可指着天(起誓)，因为天是神的宝座；不可指着地(起誓)，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷(起誓)，因为耶路撒冷是大君王的城。(马太福音5:34-35)
在马太福音的另一处：
那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在宝座上的起誓。(马太福音23:22)
在这些经文中，经上明确地说，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。在路加福音中也是如此：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
在这段经文中，大卫的宝座不是指大卫所拥有的王国，或一个地上的国，而是指一个天上的国，这对每个人来说，都必是显而易见的；因此，“大卫”并非表示大卫，而是表示主的神性王权，“宝座”表示从主发出并构成祂国度的神性真理。(AC 5313)
在圣言中，“大卫的宝座”表示神性真理，因为在预言性圣言中，大卫不是指大卫，而是指王权，即属灵天堂中的神性真理方面的主，属灵天堂是第二层天堂。(AE 253)
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