8332.“因为法老的马匹、战车和马兵”表存在于那些坚持分离之信并过着邪恶生活的人身上的属于一种败坏理解力的一切虚假。这从“法老的马匹”、“战车”和“马兵”的含义，以及“法老”和“埃及人”的代表清楚可知，“法老的马匹”，以及“战车”和“马兵”是指属于一种败坏理解力的一切虚假(参看8146, 8148节)；“法老”和“埃及人”是指那些支持与仁分离之信并过着邪恶生活的人(7926, 8148节)。
8333.“下到海中”表诅咒。这从“红海”的含义清楚可知，“红海”是指地狱(8099, 8137, 8138节)；在此是指诅咒，因为经上说他们“下到海中”，之后“耶和华使海水回流到他们身上”，以此表示他们坠入地狱。因为恶人在下地狱之前会受到诅咒。
8334.“耶和华使海水回流到他们身上”表由于主在那些处于良善之人中间的同在，他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。这从“耶和华使海水回流到他们身上”的含义清楚可知，“耶和华使海水回流到他们身上”是指他们准备用于善人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上。邪恶所生的虚假被聚集为一体，并倾倒在那些陷入邪恶的人身上，他们被这些虚假包围（参看8146节）。按照秩序的律法，他们准备用于其他人的邪恶所生的虚假回到他们自己身上（8214, 8223, 8226节）。被邪恶的虚假包围就是被投入地狱（8210, 8232节）。这一切的发生仅仅因为主在善人中间的同在，祂以此保护他们，并赐予他们天堂和天堂的喜乐（8137e, 8265节）。
8335.“惟有以色列人走在海中间的干地上”表那些处于真理之良善和良善之真理的人安全通过那地狱的区域。这从前面的解释(8099, 8185节)清楚可知。
8336.出埃及记15:20, 21.亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。米利暗回应她们，你们要向耶和华歌唱，因祂高举自己，将马和骑马的投在海中。
“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。“米利暗回应她们”表一种回应。“你们要向耶和华歌唱”表荣耀唯独属于主。“因祂高举自己”表祂已经在祂的人性中显明祂的神性。“将马和骑马的投在海中”表仅仅由于祂的同在，信仰上的虚假和生活上的邪恶就把自己投入地狱。
8337.“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。这从“米利暗”的代表，以及“女先知”和“手里拿着鼓”的含义清楚可知。“米利暗”是指信之良善，因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理，因而代表内在真理；而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理，因而代表外在真理(参看7009, 7089, 7382节)；所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善；因为当男人代表真理时，他们的女人便代表良善(6014节)。由于米利暗和妇女代表外在良善，故经上补充说“亚伦的姐姐”，而不是说“摩西的姐姐”；此外，良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系(3160节)。不过，要知道，当论述属灵教会时，女人代表良善，男人代表真理；而当论述属天教会时，女人代表真理，男人代表良善(4823节)。“女先知”是指施行教导的人(2534, 7269节)，在此是指赞美主的人，或也可说，出于信之良善将荣耀归于祂的人，因为她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱；“歌唱”表示将荣耀归于8261, 8263, 8267节)。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于，因为“鼓”论及属灵良善，或也可说，论及信之良善(4138节)。
在以前的时代，当敬拜神时，会用到许多种乐器，但有很多区别。一般来说，管乐器用来表达对良善的感情，弦乐器用来表达对真理的感情；这一切起源于每种声音与情感的对应关系。众所周知，有些种类的乐器用来表达一种属世情感，有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感，当演奏出一段合适的旋律时，它们确实会激起这些情感。通晓音乐的人都知道这些事，也会恰当地利用它们。其原因在于声音的本质，以及它与情感的契合。人类最初不是通过科学和艺术，而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此清楚可知，这种能力并非源于自然界，而是源于灵界；它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态；那里欢喜快乐的状态源于情感，也就是灵界中对良善和真理的情感。由此可见，乐器对应于属灵和属天情感的快乐和愉悦，有些乐器对应于属天的情感，有些乐器对应于属灵的情感；关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（418-420,4138节）。
至于具体的“鼓”，它对应于属灵良善，也就是真理之良善。这是因为，
鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是由皮制成的，可以说是一根连续的弦乐器；此外，它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣言看出来，有些地方提到了“鼓”，如以赛亚书：
击鼓的喜乐止息，宴乐人的喧哗停止，弹竖琴的喜乐也止息了。(以赛亚书24:8)
“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐；“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。耶利米书：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。(耶利米书31:4)
“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神，因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。
在以西结书也一样：
你曾在伊甸、神的园中，你鼓笛的手工在你那里，在你受造之日，它们就预备了。(以西结书28:13)
这论及推罗，推罗表示良善的认知或知识和真理的认知或知识，“鼓”表示对前者的情感，“笛”表示后者的喜乐。诗篇：
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我神的行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
又：
你们当向雅各的神欢呼，放歌击鼓，弹起欢快的竖琴和弦琴。(诗篇81:1, 2)
又：
你们要向耶和华唱新歌，愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名，愿他们歌颂祂。(诗篇149:1, 3)
此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于；“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。
又：
你们要击鼓、跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和风琴赞美祂，用高声的钹赞美祂，用大响的钹赞美祂。(诗篇150:4, 5)
“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美；“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦，所以许多诗篇都有一个标题，表明他们将如何歌唱，如“用丝弦的乐器”（Neginoth）、“用吹的乐器”（Nechiloth）、“调用八度”（Octave）、“调用女音”（Shigajon）、“用迦特乐器”（Gitthith）、“调用慕拉便”（Muth-labben）、“调用第八”（Sheminith）、“调用百合花”（Shoshannim）、“调用麻哈拉”（Machalath）。
8338.“众妇女也跟她出去”表一切真理之良善。这从“妇女”的含义清楚可知，当“男人”是指对真理的情感时，“妇女”是指对良善的情感，如刚才所述（8337节)。
8339.“拿鼓跳舞”表出于欢喜快乐的赞美。这从“鼓”和“跳舞”的含义清楚可知：“鼓”论及对属灵良善的情感，或论及真理之良善，表示其快乐或喜乐，如刚才所述（8337节)；“跳舞”论及对属灵真理的情感，表示其欢喜或愉悦，如下文所述。在古时，内心的欢乐不仅通过乐器和歌唱来见证，还通过跳舞来见证。因为内心的喜乐，或内在的喜乐会迸发为身体的各种行动，如唱歌、跳舞。由于在古时，胜过其它一切感觉的欢喜是属灵的欢喜，也就是源于属各种属灵之爱的情感的感觉，这些感觉是对良善和真理的情感，所以那时人们被允许将跳舞加到歌唱和音乐旋律上，在这些日子也被允许来见证他们的喜乐。这解释了为何在圣言中，经上会提到“跳舞”，以表示属于对真理的情感的欢喜或属于基于良善，或仁爱之信的欢喜，如在以下经文：
你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。他们的灵魂必像水浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞，少年人和年老的也必一同欢乐。(耶利米书31:4, 12, 13)
耶利米哀歌：
我们心中的喜乐止息，跳舞变为悲哀。(耶利米哀歌5:15)
诗篇：
你已将我的悲哀给我变为跳舞。(诗篇30:11)
又：
愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们用手鼓和竖琴歌颂祂。(诗篇149:3; 150:4)
外邦人在拜神时也玩耍、跳舞，这一点明显可见于出埃及记（32:6, 19）。
经上之所以提到“欢喜”和“快乐”，是因为在圣言中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。这就是为何在圣言中，经上多次一起提及“欢喜快乐”，如以下经文：
看哪，人却欢喜快乐， 宰牛。(以赛亚书22:13)
又：
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10)
又：
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3, 11)
耶利米书：
欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:11)
撒迦利亚书：
十月的禁食必变为犹大家的欢喜快乐。(撒迦利亚书8:19)
诗篇：
求你使我得听欢喜快乐。(诗篇51:8)
由于上述经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理，所以这二者都提及了；否则，只用一个词就够了。这种神圣的说话方式用在圣言，是为了天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻能存在于圣言的每一个细节中(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 7945节)。
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